La Revista Brasileña de Filosofía Dicta y Contradicta Entrevista a Hans-Hermann Hoppe

por STEPHAN KINSELLA el 1 DE AGOSTO DE 2013

La Revista Brasileña de Filosofía Dicta y Contradicta Entrevistas Hans-Hermann Hoppe


¿El cambio de una sociedad estatista a una sociedad libertaria ayudaría u obstaculizaría la producción de la alta cultura?

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Hoppe: Una sociedad libertaria sería significativamente más próspera y rica y esto ciertamente ayudaría tanto a la cultura baja como a la alta. Pero una sociedad libre, una sociedad sin impuestos ni subsidios fiscales y sin los llamados “derechos de propiedad intelectual”, produciría una cultura muy diferente , con un conjunto muy diferente de productos, productores, estrellas y fracasos.

Usted ve un vínculo causal entre la forma de gobierno de una sociedad y sus valores morales y desarrollo social. ¿Ve un vínculo similar entre el tipo de gobierno y los estándares estéticos y la calidad del arte y el entretenimiento?

Hoppe: si lo veo. El gobierno estatal democrático promueve sistemáticamente el igualitarismo y el relativismo. En el campo de la interacción humana, conduce a la subversión y finalmente a la desaparición de la idea de los principios eternos y universales de justicia . La ley está empantanada y sumergida por la legislación. En el campo de las artes y del juicio estético, la democracia conduce a la subversión y finalmente a la desaparición de la noción de belleza y los estándares universales de belleza. La belleza está empantanada y sumergida por el llamado “arte moderno”.

Dado que las comunidades libertarias podrían desterrar libremente a los disidentes por estar en desacuerdo con cualquier opinión dada, ¿habría una discusión intelectual más o menos libre en un mundo libertario en oposición al nuestro? ¿Y a diferencia de un mundo compuesto por monarquías tradicionales?

Hoppe: la propiedad privada da derecho a su propietario a discriminar: a excluir o incluir a alguien de su propiedad y determinar las condiciones de entrada e inclusión. Tanto la inclusión como la exclusión tienen costos y beneficios asociados para el propietario, que él compara entre sí cuando toma su decisión.En cualquier caso, la decisión del propietario está motivada por su preocupación por su propiedad y por la razón. Su razonamiento puede resultar correcto y alcanzar su objetivo o puede resultar incorrecto, pero en cualquier caso, la del propietario es una decisión razonada.

El fundador y desarrollador de una comunidad privada, entonces, probablemente no discriminaría y excluiría por meras diferencias de opinión. O si lo hiciera, probablemente no atraería más que un gurú a sus seguidores como suscriptores. Típicamente, la discriminación se basará en las diferencias de conducta, expresión y apariencia, en lo que hacen las personas y cómo actúan en público, en el idioma, la religión, el origen étnico, las costumbres, la clase social, etc. El propietario discrimina para lograr un alto grado de homogeneidad de conducta en su comunidad y así evitar o reducir la tensión y el conflicto intracomunal, en la jerga económica: para reducir los costos de transacción; y lo hace con la expectativa de que su decisión será buena para su propiedad y comunidad.

En cualquier caso, en un mundo libertario, de hecho, habría mucha más discriminación que en el mundo estatista actual, que se caracteriza por innumerables leyes contra la discriminación y, en consecuencia, la integración forzada ubicua. En particular, cualquier otro criterio que pueda usarse para la inclusión o exclusión, en un mundo libertario, por ejemplo, ningún propietario de una comunidad privada querría tolerar, y no discriminar, a activistas comunistas o socialistas en su propiedad. Como enemigos de la misma institución en la que descansa la comunidad, serían excluidos o expulsados, pero, por supuesto, seguirían siendo libres de establecer su propia comuna comunista, kibutzim o cualquier otro “experimento de estilo de vida” que inventen.

En resumen y para responder finalmente a su pregunta, entonces, un mundo libertario se caracterizaría por una variedad mucho mayor de comunidades diferentes, pero internamente relativamente homogéneas, y, en consecuencia, el alcance, la diversidad y el vigor de la discusión intelectual con toda probabilidad superarían con creces cualquier cosa experimentada, actualmente o en cualquier momento en el pasado.

¿Las posiciones políticas y éticas libertarias tienen alguna relación con ciertos juicios estéticos y artísticos? ¿Hay alguna incoherencia en un libertario que es amante del, por ejemplo, realismo soviético?

Hoppe: Desde un punto de vista puramente lógico, el libertarismo es compatible con todos y cada uno de los estilos o juicios estéticos y artísticos. No soy el primero en notar, por ejemplo, que el famoso trabajo artístico libertario de Ayn Rand muestra una sorprendente semejanza estilística con el realismo soviético socialista. Del mismo modo, he visto que es posible ser un libertario “perfecto” y nunca agredir a alguien o a su propiedad, y sin embargo ser un inútil, ser desagradable o incluso un corrompido.

Sin embargo, los asuntos en psicología son diferentes. Aquí, en el ámbito de la psicología, sentimos que vivir como un vago, pacífico, o como un amante del arte realista soviético, es de alguna manera incompatible y está en desacuerdo con la vida de un libertario consciente de sí mismo. Cuando vemos tal conducta o gusto exhibido en un libertario profeso, nos causa angustia y disonancia emocional o estética. Y con razón, creo. Porque la experiencia humana se caracteriza por el conjunto integrado de tres habilidades: del reconocimiento de la verdad, de la justicia y de la belleza. Podemos distinguir entre verdadero y falso, podemos distinguir lo correcto de lo incorrecto, y podemos distinguir entre lo bello (y la perfección) y lo feo (y lo imperfecto), y podemos hablar y reflexionar sobre las tres nociones. Una vida humana completa, entonces, no solo debe ser veraz y justa, sino que también debe ser una buena vida. Tal vez no es lo bello y perfecto, sino una vida que lucha por la belleza y la perfección. Una vida ejemplar, moral y estéticamente edificante e inspiradora. Es aquí, donde faltan el vago pacífico y el amante del realismo soviético.

Alternativamente, ¿tiene el arte un papel que jugar en la formación de ideas políticas y filosóficas? ¿Se puede hacer esto más que como propaganda para una ideología dada?

Hoppe: El propósito de las artes visuales y de la música es la creación de belleza en todas sus manifestaciones. No tiene más implicaciones filosóficas.Sin embargo, el bello arte, la música y el libertarismo tienen una característica común importante. El libertarismo también es hermoso. No estéticamente, por supuesto, sino lógicamente, como una teoría social simple y elegante.

En cuanto a las artes narrativas total o parcialmente discursivas, sí, pueden servir como vehículo para la promoción de ideas políticas y filosóficas. Puedes llamar a esto propaganda. Pero estas ideas pueden ser verdaderas y buenas o falsas y malas. Y aunque no soy una persona artística, prefiero que más artistas propaguen las ideas verdaderas y buenas de la propiedad privada y del capitalismo como Ayn Rand, por ejemplo, y menos artistas propaguen las ideas falsas y malvadas de la propiedad pública y del socialismo como, digamos, Bertolt Brecht. Pero no es necesario elaborar una agenda filosófica para el arte; también se puede contar una historia por sí misma. Tampoco es suficiente un propósito filosófico para hacer arte. Para crear arte, una narración debe caracterizarse sobre todo por la veracidad (en el sentido más amplio del término), por la inteligibilidad, la coherencia lógica, el dominio del lenguaje, la expresión y el estilo, y un sentido de humanidad y de justicia humana: de agencia y lo intencional y lo no intencional en la vida, de lo correcto y lo incorrecto, y lo bueno y lo malo.

¿Las ideas discutidas por los intelectuales tienen algún efecto práctico en la historia de la sociedad humana?

Hoppe: No soy fanático de JM Keynes. Pero cuando dijo que “las ideas de economistas y filósofos políticos, tanto cuando tienen razón como cuando están equivocadas, son más poderosas de lo que comúnmente se entiende. De hecho, el mundo está gobernado por poco más. Los hombres prácticos, que se creen muy exentos de cualquier influencia intelectual, suelen ser esclavos de algún economista difunto ”, tenía razón. De hecho, Keynes es el economista muy difunto, pronunciando ideas equivocadas, a quienes los hombres prácticos de hoy están intelectualmente esclavizados.

¿Es la vida académica en su estado actual un ambiente saludable para un intelectual? ¿Puede sobrevivir como intelectual en cualquier otro lugar?

Hoppe: Eso depende del intelectual. La vida académica puede ser muy cómoda para alguien que lanza tópicos izquierdistas políticamente correctos durante años. Por otro lado, para un austro-libertario, y aún más para un austro-libertario culturalmente conservador, la vida académica es difícil y a menudo enloquecedora. Con persistencia y algo de suerte puedes lograrlo y sobrevivir, pero si no te agotas o al menos te callas, debes estar preparado para pagar un precio.

Sin embargo, hoy en día, gracias a Internet, también puedes sobrevivir como intelectual fuera de la academia oficial. Con un costo de entrada mínimo, la competencia es feroz, pero las oportunidades parecen ilimitadas. De manera alentadora, hoy en día hay bastantes intelectuales austro-libertarios que se han ganado prominencia y dinero a través de esta ruta.

Si pudieras cambiar mágicamente una creencia en las mentes de todas las personas en las sociedades actuales, ¿cuál sería y por qué?

Hoppe: Estoy de acuerdo en esto con mi maestro principal, mentor y maestro Murray Rothbard. Solo quisiera que las personas reconozcan los asuntos por lo que realmente son. Me gustaría que reconocieran los impuestos como robo, los políticos como ladrones y todo el aparato estatal y la burocracia como una estafa de protección, una empresa similar a la mafia, solo que mucho más grande y más peligrosa. En resumen: me gustaría que odiaran al Estado. Si todos creyeran e hicieran esto, entonces, como E. de la Boetie como se muestra, todo el poder del estado desaparecería casi instantáneamente.

¿Qué influencia positiva tuvo Habermas en tu pensamiento? ¿Hubo influencias negativas de él también?

Hoppe: Habermas fue mi principal maestro de filosofía y Ph.D. asesor durante mis estudios en la Universidad de Goethe en Frankfurt am Main, Alemania, de 1968 a 1974. A través de sus seminarios me familiaricé con la filosofía analítica británica y estadounidense. Leí K. Popper, P. Feyerabend, L. Wittgenstein, G. Ryle, JL Austin, J. Searle, WvO Quine, H. Putnam, N. Chomsky, J. Piaget.Descubrí Paul Lorenzen y la escuela Erlangen y el trabajo de KO Apel. Todavía creo que este fue un entrenamiento intelectual bastante bueno.

Personalmente, entonces, no me arrepiento. Sin embargo, en cuanto a la influencia de Habermas en Alemania y la opinión pública alemana, ha sido un desastre sin mitigación, al menos desde un punto de vista libertario. Habermas es hoy el intelectual público más famoso de Alemania y el Sumo Sacerdote de la “corrección política”: de la socialdemocracia y el estatismo de bienestar, del multiculturalismo, la lucha contra la discriminación (acción afirmativa) y la centralización política, especialmente para el consumo alemán, con un fuerte dosis de retórica “antifascista” y de “culpa colectiva”.

¿Vale la pena leer literatura? ¿Cuál es tu libro literario favorito?

Hoppe: Esto cada uno debe decidir por sí mismo. Personalmente, nunca he leído mucha literatura. Si quiero hacer una lectura “más ligera”, normalmente leo historia, incluyendo novelas históricas, biografías o críticas literarias y culturales a la HL Mencken o Tom Wolfe.Joel Pinheiro da Fonseca es mestrando em filosofia, editor da revista Dicta & Contradicta e escreve no blog Ad Hominem .

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Nuestra obsesión por el consumo (mientras ignoramos el ahorro y la inversión) es un gran problema

06/13/2018

Hans-Hermann Hoppe y Juan Fernando Carpio

[De una entrevista con Hans-Hermann Hoppe realizada por Juan Fernando Carpio]

Carpio: ¿Por qué los economistas en general no enseñan el papel del ahorro para la economía?

Hoppe: Estoy de acuerdo con su evaluación: En la profesión económica actual se presta muy poca atención al papel del ahorro en y muchísima, de hecho, una importancia abrumadora, se atribuye por el contrario al papel del consumo. Es una situación muy curiosa. Pues aunque es verdad que el objetivo último de toda la actividad humana es el consumo, solo puede haber poco o ningún consumo sin una producción previa y no puede haber producción sin ahorro previo. Me explico: la naturaleza por sí misma solo nos proporciona muy pocos bienes de consumo, como manzanas creciendo en árboles o bayas en arbustos. Para algo más y por encima de este el nivel dado por la naturaleza de posible consumo, debemos primero producir los bienes que posteriormente podremos consumir. Es decir, primero debemos idear y construir herramientas, instrumentos o máquinas (en términos económicos: bienes de producción indirectamente útiles) que nos ayudan a aumentar el suministro de bienes de consumo dados por la naturaleza (como manzanas y bayas) por encima de su nivel natural o que nos ayudan a conseguir bienes de consumo completamente nuevos, es decir, bienes que no se encuentran en la naturaleza en absoluto (como casas o automóviles). Pero para idear y construir estos bienes de producción (como cuchillos, cubos, redes, martillos, ladrillos, bandejas de acero, etc.) Siempre hace falta algo de tiempo y para pasar el tiempo para completar la construcción de estos bienes, es decir, para comer y beber mientras se trabaja en ellos, son necesarios ahorros previos de alimento y bebida. Sin un ahorro previo y la “inversión” de dicho ahorro y la producción y acumulación de bienes de producción no sería posible por tanto el aumento del consumo futuro.

Por qué entonces los economistas están tan poca atención al ahorro a pesar de su enorme importancia es una pregunta que corresponde la psicología o sociología de la profesión económica. Naturalmente, la respuesta debe ser algo especulativa.

La razón más aparente es la influencia dominante obtenida por John Maynard Keynes y su llamada nueva “economía keynesiana” desde finales de la década de 1930, primero en Gran Bretaña y luego, promovida en particular por Paul Samuelson en EEUU, posteriormente a través de todo el mundo occidental debido a la categoría de EEUU como la principal superpotencia del mundo y su política de imperialismo y hegemonía militares, monetarios y culturales. Típicamente, la Economía de Samuelson se ha traducido a todos los idiomas importantes y ha sido durante muchas décadas el libro de texto de economía más vendido del mundo.

Sin embargo, la razón más fundamental es otra. Se refiere a la pregunta inmediata siguiente de por qué la economía keynesiana pudo lograr un éxito tan extraordinario. La respuesta: Porque lo que enseña el keynesianismo es exactamente lo que quieren oír los gobiernos estatales. Y decir y predicar lo que los gobiernos quieren oír para legitimar “científicamente” lo que quieren hacer en todo caso, produce grandes recompensas dentro de un sistema de “educación pública” es decir, dentro de un sistema escolar y universitario casi totalmente controlado y financiado fiscalmente por el gobierno.

¿Y entonces qué es lo que enseñan y predican los “sumos sacerdotes” del keynesianismo, instalados en todas partes en las posiciones académicas más prestigiosas y bien pagadas, y que todos los gobiernos adoran escuchar? Que todos los problemas económicos (estancamiento, recesión, depresión o lo que sea) son el resultado del infraconsumo y nunca jamás son, como sugeriría el sentido común, el resultado del infraahorro o la infraproducción. ¿Y cómo arreglar el problema del infraconsumo y estimular el consumo? Gravando a los ricos (porque supuestamente gastan demasiado poco de su renta en consumo y demasiado en ahorro) y dando a los pobres (que gastan casi toda su renta en consumo), imprimiendo y gastando más papel moneda público, mediante la expansión del crédito del papel moneda público y aumentando la deuda pública.

 Ludwig von Mises ha calificado y ridiculizado correctamente este “programa de estímulo” económico como el vano intento de realizar el milagro bíblico de convertir piedras en panes.

JFC: ¿Qué efectos tiene el ahorro sobre el progreso y la cultura?

HHH: Ya he indicado la respuesta. En todas partes, la mayoría la gente prospera después de un mayor y mejor suministro de alimento, ropa, casas, automóviles, televisores, computadoras, etc. y es imposible alcanzar este objetivo sin ahorro. Y aunque algunas personas pueden desdeñar o como “solo” progreso material o incluso “materialismo”, debe destacarse que solo sobre la base de una mejora en las condiciones materiales de la vida humana es como puede florecer y progresar también la cultura humana. Y no puede haber escritores, compositores, músicos, pintores, escultores, actores, etc. sin papel y tinta, imprentas, instrumentos musicales, pinturas, lienzos, instrumentos para esculpir, teatros, museos, galerías, etc. ni sin el tiempo de ocio que hace posible y proporciona la prosperidad material.

JFC: ¿Funcionan los actuales sistemas de ahorro para la jubilación en Occidente? Si no es así, ¿con qué deberían reemplazarse?

HHH: Tanto desde el punto de vista económico como moral, la provisión para la ancianidad una persona (jubilación) debería ser un asunto completamente privado. Cada persona debería asumir la responsabilidad de su propia senectud. Ya sea mediante el tradicional “seguro familiar” intergeneracional o a través del ahorro individual, la inversión en cuentas privadas de jubilación administradas profesionalmente o la compra de diversas formas de seguro. Esa disposición no elimina todos los problemas asociados con la ancianidad, por supuesto. Pero, por un lado, la institución tradicional del “seguro familiar” promueve y recompensa el “buen” comportamiento social: afecto mutuo, atención, amabilidad, gratitud, decencia y respeto y así refuerza la familia y los lazos familiares. Y más en general, esta disposición refuerza la responsabilidad individual al recompensar la diligencia y la visión a largo plazo y castiga la negligencia y la visión a corto. Por tanto, tiende a reducir los problemas de la ancianidad hasta el nivel más bajo humanamente posible.

Todo lo contrario: en el mundo occidental, la preparación para la ancianidad se ha hecho cada vez más, y ahora es prácticamente del todo, un asunto del estado y consecuentemente la institución de la familia, la decencia humana, los lazos familiares y la responsabilidad individual se han visto sistemáticamente debilitados. El estado se ocupa de todos y, por tanto, no tiene que ser amable con nadie ni asumir ninguna responsabilidad individual.

¿Cómo se “ocupa” el estado? Quita a las empresas privadas y los ganadores de rentas y supuestamente “invierte” estos fondos para la ancianidad de sus ciudadanos. En unos pocos casos (como Noruega, por ejemplo) los fondos se invierten realmente, pero la inversión no la realizan empresas privadas de inversión en competencia, sino una agencia de inversión monopolista pública que invierte en empresas “políticamente correctas” y por tanto, como “dueña de las acciones” tiene un interés especial en dichas empresas (discriminando al mismo tiempo a otros negocios “políticamente incorrectos”). Además, incluso en este escenario de inversión “menos malo” la relación entre jubilación-pago de impuestos y las posteriores prestaciones o pensiones de jubilación de la ancianidad se ven rotas y distorsionada sistemáticamente. Es decir, incluso personas que no ganaron nada o muy poca renta durante su vida laboral y consecuentemente no pagaron ningún impuesto de jubilación en absoluto, como todos los “receptores de ayuda social”, así como todos los funcionarios públicos (que no pagan impuestos, pero cuyas rentas se pagan por el contrario de los impuestos), reciben de todas maneras pensiones de jubilación (y en el último caso a menudo bastante jugosas). Así que, todas las personas que contribuyeron (por la fuerza) al fondo de pensiones y más cuanto mayor haya sido su contribución, reciben menos y a menudo mucho menos en desembolsos de jubilación de lo que correspondería a sus pagos individuales.

En la abrumadora mayoría de casos la situación es todavía peor. La mayoría de los “estados de bienestar” occidentales no ahorran ni invierten los impuestos a la jubilación extraídos de empresas y personas trabajadoras en absoluto. Al contrario, bajo el eufemístico título de “contrato generacional” gastan estos fondos de inmediato como prestaciones o pensiones de jubilación en la “generación anciana” actual y prometen, como en una cadena de cartas, pagar la jubilación de la generación que trabaja actualmente con los impuestos de jubilación a imponer sobre la siguiente “generación futura” que todavía no trabaja y así sucesivamente.

¿Pero qué pasa si la futura generación no paga o no puede pagar porque la población está envejeciendo? ¿Qué pasa si la esperanza de vida está aumentando y las tasas de nacimiento están cayendo por debajo de los niveles de reemplazo, como ya pasa hoy la mayoría de los países occidentales? ¿Qué pasa si una población trabajadora siempre en disminución tiene que soportar un numero constantemente creciente de jubilados viejos y que viven más? ¡Entonces el sistema debe inevitablemente colapsar, generando un empobrecimiento extendido no solo para los viejos ya retirados, sino también para los jóvenes en activo!

JFC: ¿Algo que añadir al tema del ahorro?

HHH: Sí, primero esto: por muy importante que sean los ahorros para la prosperidad económica y el aumento de los niveles de vida, no basta con eso. Podemos ahorrar tuvo que queramos y acumular cantidades cada vez más grandes de dinero ahorrado, es decir, bienes de consumo no consumidos, pero si no tenemos ninguna idea de cómo invertir estos ahorros, es decir, de cómo convertirlos en productividad que mejore los bienes de producción o en bienes de consumo nuevos y mejores, no se producirá mucha mejora. También necesitamos la idea de una red, un barco, un martillo, una casa, un automóvil, una calculadora, etc. y el conocimiento de cómo diseñar y fabricar estas cosas. Y esto requiere imaginación, inteligencia, ingenio y habilidades humanas. Por tanto, cualquier sociedad que tratara de mejorar sus propias condiciones materiales debería reconocer la importancia de estas cualidades y talentos humanos y honrar a las personas que los poseen. No recompensando a inventores e innovadores con monopolios legales, por supuesto, ya que esto retrasaría y distorsionaría la dispersión de conocimiento humano, sino mediante reconocimiento y alabanza públicos.

Y esto: Debería haber también reconocimiento y alabanza hacia los empresarios y los talentos emprendedores. Pues no basta con tener solo ahorradores y diseñadores y constructores ingeniosos de bienes de producción o consumo nuevos y mejores. Para satisfacer mejor la demanda de consumo y aumentar los niveles materiales de vida, también es necesario que todos los productos fabricados se produzcan de la manera menos costosa o más económica, dado que la ninguna producción de un bien se hace a costa de una no producción o menor producción de cualquier otro bien más altamente valorado. Aquí es donde entra en juego el empresario y el talento emprendedor con ánimo de lucro y riesgo de pérdida. El empresario ahorra o toma prestado dinero de los ahorradores (frente una promesa de devolución más intereses), contrata y paga inventores, técnicos y otros trabajadores y compra o alquila terreno, materias primas y bienes de producción para luego proceder a fabricar el producto final que ha elegido producir. Lo hace con la esperanza anticipada de un beneficio monetario, una plusvalía de dinero recibida de la venta de su producto final por encima del dinero gastado en su producción. Su beneficio indicaría que ha transformado con éxito una entrada socialmente menos valorada en una salida socialmente más valorada y, por tanto, que no solo ha aumentado su propio bienestar, sino también el bienestar social o del consumidor.

Sin embargo, el negocio de un empresario con ánimo de lucro tiene riesgos. El empresario no tiene ningún control sobre los potenciales compradores de sus productos. Puede que no estén dispuestos a pagar el precio pedido o puede que solo compren una cantidad más pequeña a este precio que la cantidad producida y a vender. Por tanto, también existe la constante amenaza una perdida monetaria, un exceso de dinero gastado sobre el dinero recibido, lo que no solo sería una pérdida personal, sino también al mismo tiempo una pérdida de bienestar social debido a un desperdicio económico.

Pero el éxito o fracaso empresarial no es un asunto meramente de buena o mala suerte, como en una lotería. El éxito depende de una correcta evaluación y comprensión de la demanda futura de los consumidores de un producto y el talento humano para identificar correctamente potenciales compradores y su futura voluntad de pagar por un producto no está distribuida por igual entre todos. La mayoría de las personas muestran poco o ningún talento en este sentido y por tanto ni siquiera intentan ser emprendedoras, incluso entre aquellas de las que lo intentan, la mayoría fracasan y desaparecen rápidamente de sus filas. Solo muy pocas personas tienen el suficiente talento empresarial como para tener éxito continuamente, una y otra vez, y mantenerse en el negocio durante tiempo. Estos, sobre todos, deberían ser reconocidos y alabados públicamente (y nunca envidiados), si se pretende mejorar las condiciones materiales de la humanidad.Authors: 

Contact Hans-Hermann Hoppe

Hans-Hermann Hoppe is an Austrian school economist and libertarian/anarcho-capitalist philosopher. He is the founder and president of The Property and Freedom Society.

Juan Fernando Carpio

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Prefacio a Rockwell: Contra la izquierda: un libertarianismo rothbardiano

Prefacio a Contra la izquierda: un libertarianismo rothbardiano , por Llewellyn H Rockwell Jr. (Rockwell Communications LLC, 2019).

PREFACIO

por Hans-Hermann Hoppe

Cada persona, incluidos los gemelos idénticos, es única , diferente y desigual a todas las demás personas. Todos nacen en un momento y / o lugar diferente. Todos tenemos dos padres biológicos diferentes, mayores y desiguales, un padre masculino y una madre femenina. Cada persona, a lo largo de toda su vida, enfrenta y debe actuar en un entorno diferente y desigual con oportunidades y desafíos diferentes y desiguales, y la vida de cada persona, sus logros y sus fracasos, sus alegrías y satisfacciones tanto como sus decepciones, penas y sufrimientos. Entonces, es diferente y desigual a la de todos los demás. Además, esta desigualdad natural de todos y cada uno de los seres humanos todavía se amplifica enormemente con el establecimiento de cualquier sociedad basada en la división del trabajo.

La izquierda y el socialismo en general siempre se han sentido ofendidos, enfurecidos y escandalizados por esta desigualdad natural del hombre y, en su lugar, han propagado y promovido un programa de “igualación” o “igualitarismo”, es decir, de reducción, corrección y eliminación “correctiva” de todos los seres humanos.

Diferencias y desigualdades 

Acertadamente, Murray Rothbard ha identificado este programa como “una revuelta contra la naturaleza”. Sin embargo, a pesar de este veredicto, el apoyo a ideas y promotores igualitarios nunca ha sido escaso, ya que hay en todas partes y siempre habrá un montón de personas que claman que han quedado cortos en la vida en comparación con los demás.

Por lo tanto, para avanzar en su utopía igualitaria (o más bien distopía), cada característica humana, condición e institución que huele a diferencia y desigualdad, ha sido atacada por la izquierda a su debido tiempo. 

  1. Abajo la excelencia humana y todos los rangos de logros humanos, porque ninguna persona debe ser más excelente que ninguna otra. 
  2. Abajo con la propiedad privada, ya que implica la distinción entre lo mío y lo tuyo y, por lo tanto, hace que todos sean desiguales. 
  3. Abajo con todas las diferencias de ingresos. 
  4. Abajo con la familia como ciudadela de la desigualdad, con un padre varón y una madre mujer y sus hijos comunes, jóvenes y dependientes. 
  5. Abajo en particular con los hombres y especialmente los hombres blancos como las personas más desiguales de todas. Abajo el matrimonio por su exclusividad, y abajo la heterosexualidad. 
  6. Abajo la discriminación y las preferencias individuales de y para una persona sobre otra. 
  7. Abajo la libre asociación y disociación. Abajo todos los pactos, y abajo todos y cada uno de los bordes, fortificaciones o muros que separan a una persona de otra. 
  8. Abajo con contratos privados exclusivos, bilaterales o multilaterales. 
  9. Abajo con los empleadores y los propietarios tan desiguales y diferentes de los empleados e inquilinos, y abajo con la división del trabajo en general. 
  10. Abajo la noción bíblica de que el hombre debe gobernar y ser el maestro de la naturaleza y el rango por encima de todos los animales y plantas, y siempre abajo con todos los que disienten del credo igualitario de izquierda.

En Against the Left , Lew Rockwell, destacado alumno de los economistas y filósofos Ludwig von Mises y Murray Rothbard, autor prolífico y, con el establecimiento del Instituto Ludwig von Mises, en Auburn, Alabama, el principal promotor y empresario intelectual en el mundo contemporáneo de Todos los asuntos e ideas “libertarios”, es decir, de los derechos de propiedad privada y la libertad humana, presentan una descripción detallada y vívida de la revuelta izquierdista contra la naturaleza. Describe y analiza los sucesivos avances y la creciente influencia de las ideas de izquierda, en particular en los EE. UU., Pero en general también en todo el llamado mundo occidental, y explica y expone los efectos desastrosos o incluso horribles, tanto moral como económicamente, que el “progreso” izquierdista constante ha tenido en el tejido social. Sobre todo, como explica Rockwell, el precio a pagar por la incesante revuelta contra la naturaleza humana, por la obstinada búsqueda de un objetivo que claramente no se puede lograr, es el surgimiento y crecimiento de un Estado cada vez más totalitario, controlado y administrado en forma permanente. base de una pequeña élite exclusiva de “ecualizadores” gobernantes que están por encima, separados y desiguales de todos los demás como sus sujetos y “material” humano a ser igualado.

En lugar de repetir lo que Rockwell dice y explica con la mayor claridad en las páginas siguientes, agregaré solo unas pocas observaciones históricas que pueden ser útiles para el lector para obtener una mejor comprensión de los antecedentes de la era actual, que Rockwell describió brillantemente en ese momento. Son observaciones desde una perspectiva europea y aún más específicamente alemana, los mismos países donde el socialismo moderno surgió por primera vez en el siglo XIX y que desde entonces han tenido la experiencia más larga con él, y se refieren a las diferentes estrategias y cambios estratégicos. que la izquierda ha adoptado para alcanzar su “altura” actual

La estrategia “ortodoxa” para la transformación socialista, defendida por Marx y los seguidores de su llamado socialismo “científico”, fue revolucionaria. La Revolución Industrial en Inglaterra y Europa Occidental había provocado un número cada vez mayor de trabajadores industriales, es decir, de “proletarios”, y esta creciente masa de proletarios, entonces, unidos por una conciencia de clase común, iba a expropiar a todos los propietarios privados del los medios de producción, es decir, los capitalistas, de un solo golpe para hacer que supuestamente todos sean copropietarios de todo. Esto requeriría una “dictadura del proletariado” como medida temporal, pero esta fase transitoria pronto daría paso a una sociedad sin clases y una vida de igual abundancia y felicidad.

La estrategia ortodoxa de la transformación socialista resultó en un fracaso total. En los países industrializados o industrializados de Europa occidental, las masas proletarias en crecimiento mostraron poco o ningún fervor revolucionario. Al parecer, sentían que tenían más que perder del derrocamiento violento del antiguo régimen y sus antiguas élites que solo sus cadenas. En cambio, contra Marx, el enfoque revolucionario tuvo éxito solo en la Rusia predominantemente rural y agrícola, con muchos campesinos pero sin proletariado industrial para hablar. Allí, después de una guerra perdida, con la ayuda de una mentira estratégica, es decir, la promesa socialista rápidamente rota de liberar a los campesinos rusos de todos los lazos feudales y distribuir todas las propiedades feudales como propiedad privada entre los campesinos, y por medio de la masiva y violencia despiadada, de asesinatos y caos, el Zar y las viejas élites gobernantes fueron derrocados y se estableció una dictadura del proletariado. Pero esta dictadura no dio paso a una sociedad sin clases de igual abundancia. Por el contrario, como Mises había predicho desde el principio, resultó en la pérdida de toda la libertad humana y en un desastre económico. Sin propiedad privada en la tierra y otros factores de producción, todos quedaron sometidos directa e inmediatamente a las órdenes de los dictadores proletarios; y estos dictadores, entonces, sin la propiedad privada de los bienes de capital y, por lo tanto, sin los precios de los bienes de capital, fueron incapaces de realizar un cálculo económico, con el resultado inevitable de la asignación indebida permanente de recursos, el desperdicio económico y el consumo de capital. Después de unos 70 años, el “experimento” socialista en la Rusia soviética implosionó de la manera más espectacular por su propio peso, dejando atrás un páramo económico y una población desmoralizada, desarraigada y empobrecida.

La estrategia alternativa, “revisionista” de transformación socialista, adoptada en gran medida en los países de Europa occidental, era reformista o gradualista. Con el número cada vez mayor de proletarios, solo era necesario, bajo las condiciones dadas, promover la idea igualitaria ya popular de la democracia y agitar la expansión sistemática de la franquicia. Luego, con la expansión de la democracia, una toma del poder socialista “pacífica” se convertiría en cuestión de tiempo. Y, de hecho, con el “derecho al voto” distribuido cada vez más “por igual”, en última instancia a todos, los motivos y deseos igualitarios en todas partes se fomentaron y fortalecieron sistemáticamente en todas partes. La popularidad de los partidos explícitamente socialistas aumentó constantemente y todos los demás partidos rivales o movimientos ideológicos, incluidos también los liberales clásicos, también se desplazaron cada vez más hacia la izquierda. Al final de la Primera Guerra Mundial, entonces, con la legitimidad del antiguo régimen y sus élites gobernantes severamente dañadas por las devastaciones causadas por la guerra, los socialistas aparecieron al borde de la victoria. Sin embargo, fracasaron debido a un error fundamental que ya se había hecho evidente con el inicio de la Gran Guerra.

Los socialistas revisionistas, no diferentes de sus camaradas ortodoxos a este respecto, eran “internacionalistas”. Su lema era “los proletarios de todos los países se unen”. Creían en la solidaridad de todos los trabajadores, en todas partes, contra su enemigo capitalista común. La guerra fue prueba de que no existía tal solidaridad internacional de los trabajadores. Los trabajadores alemanes lucharon voluntariamente contra los trabajadores de Francia, Inglaterra, Rusia, etc., y viceversa. Es decir, los apegos nacionales y la solidaridad nacional demostraron ser mucho más fuertes que cualquier apego de clase.

Por esta misma razón también, y contra la resistencia a menudo violenta de los socialistas (internacionalistas), entonces, no serían ellos quienes llegaron al poder, sino más bien explícitamente los partidos socialistas nacionalistas. En toda Europa occidental, los sentimientos igualitarios eran desenfrenados. Pero el igualitarismo en general solo fue tan lejos. Se detuvo cuando se trataba de extranjeros, la gente de otras naciones, especialmente cuando eran percibidos como menos ricos que los propios. Además, el triunfo del socialismo nacionalista sobre el socialismo internacional en la mayor parte de Europa occidental y durante todo el período de entreguerras fue ayudado por la creciente difusión de noticias de la Rusia soviética. Los socialistas en Occidente generalmente miraron con gran simpatía el “gran experimento” realizado por sus camaradas en el Este, y como simpatizantes soviéticos, entonces, su popularidad sufrió profundamente, a medida que más información se extendió a Occidente sobre la crueldad despiadada del Soviet dictadores y condiciones económicas desesperadas de la Rusia socialista, con hambre y hambre generalizadas. Además, no menos importante a la luz de la experiencia soviética, los socialistas nacionalistas no pretendieron expropiar a todos los capitalistas y nacionalizar todos los factores de producción. Más bien, más “moderadamente”, dejarían toda propiedad privada nominalmente intacta y se asegurarían “solo” de que sería empleada como los dictadores nacionalistas socialistas gobernantes creyeran conveniente, de acuerdo con su lema de que el “bien común” siempre prevalece sobre cualquier “propiedad privada”. bueno.”

Con el resultado de la Segunda Guerra Mundial, el mundo cambió drásticamente y los socialistas de todo tipo se enfrentaron a desafíos nuevos y radicalmente diferentes. Estados Unidos emergió de la guerra como la superpotencia dominante del mundo y Europa occidental se convirtió esencialmente en una vasta región de estados vasallos. Lo más importante, Alemania (occidental) como el principal país enemigo europeo fue puesto bajo el control directo de los Estados Unidos.

Los sentimientos nacionalistas socialistas en Europa occidental no desaparecieron debido a este desarrollo, y siguen siendo populares hasta el día de hoy. De hecho, las tendencias nacionalsocialistas mientras tanto también se habían arraigado en los Estados Unidos. La agenda económica y las llamadas políticas sociales implementadas por Roosevelt con el New Deal fueron esencialmente las mismas que también siguieron Mussolini y Hitler. Pero la etiqueta nacionalista socialista tuvo que caer en la infamia. De ninguna manera todos los movimientos o partidos socialistas nacionalistas durante el período de entreguerras en Europa occidental habían estado teñidos de racismo o imperialismo. Pero el ejemplo especialmente odioso de la Alemania nacionalsocialista derrotada siempre había empañado el nombre, y todos los movimientos nacionalsocialistas o fascistas tuvieron que navegar bajo diferentes etiquetas. Cualesquiera que sean sus nuevos nombres, sin embargo, su programa ahora normalmente implicaría también una buena dosis de antiamericanismo.

Surgieron otros desafíos para los socialistas internacionalistas o de “izquierda”. Con el inicio de la Guerra Fría entre los EE. UU. Y sus antiguos aliados soviéticos que habían expandido su control sobre la mayor parte de Europa Central como resultado de la guerra, la Izquierda en los EE. UU. Dominada por Europa Occidental se vio presionada por distanciarse de sus camaradas en el este. Asimismo, consecuencias económicas igualmente desastrosas en los países dominados por los soviéticos de Europa Central como las experimentadas en Rusia antes obligaron a los socialistas de izquierda a abandonar sucesivamente su objetivo original de la socialización de todos los medios de producción. Como sus archienemigos nacionalistas socialistas antes, no eliminarían la propiedad privada y la propiedad privada de los bienes de capital. En cambio, permitirían “la mayor cantidad de propiedad privada y mercado posible”, pero al mismo tiempo garantizarían “tanto Estado como sea necesario”, con la decisión de lo que era “posible” y lo que era “necesario” hecho por el liderazgo de los partidos socialistas (al igual que la decisión sobre cuánto “bien privado” y cuánto “bien común” había sido realizado previamente por el liderazgo socialista nacional). Como representantes de la clase obrera industrial, los socialistas utilizarían este poder de decisión para igualar primero los “ingresos” y luego las “oportunidades” mediante impuestos y legislación. Y determinarían cuántos impuestos y legislación se requerían para alcanzar o alcanzar este objetivo.

Con este programa, la izquierda llegaría al poder en muchos países de Europa occidental. Sin embargo, para lograr este éxito y, en particular, para mantenerlo, se requería otro giro estratégico. En el curso del desarrollo económico europeo, el número de trabajadores industriales, es decir, la clase trabajadora tradicional de “cuello azul”, que constituía la gran mayoría de la base de votantes socialistas disminuyó gradualmente pero de manera constante. Para estabilizar y expandir su base de votantes, los socialistas tendrían que arrojar su imagen pública como el “partido de los proletarios” y apelar también a la clase cada vez mayor de trabajadores “de cuello blanco” y de empleados de la industria de servicios. Con el poder de gravar y redistribuir la propiedad privada y los ingresos, tendrían que aumentar sistemáticamente el número de trabajadores del “sector público” financiados con impuestos, es decir, de dependientes del Estado, y en particular de los trabajadores en los llamados “servicios sociales” industria. Lo más importante es que, para adquirir un aura de respetabilidad intelectual y autoridad, los socialistas tendrían que expandirse, infiltrarse y, en última instancia, hacerse cargo de todo el sistema de “educación pública”, desde las universidades hasta las escuelas primarias e incluso los jardines de infancia. La estrategia funcionó. En particular, en toda Europa occidental, las universidades y las escuelas quedaron bajo el control de la izquierda igualitaria, y su creciente dominio de todo el debate público provocó un cambio sistemático hacia la izquierda en todo el espectro de partidos y movimientos políticos.

Por último, pero no menos importante, surgieron nuevos y diferentes desafíos para los socialistas en el área de asuntos exteriores. Como movimiento internacionalista, la izquierda tenía como objetivo establecer el socialismo en todas partes, en última instancia en todo el mundo, y apoyaba los intentos de centralización política como un medio para el objetivo de la igualación supranacional. Pero también eran anticolonialistas, antiimperialistas y antimilitaristas. Se suponía que cada país se liberaría de sus propios opresores extranjeros o nacionales para luego unirse a la hermandad internacional del hombre por su propia cuenta.

Cuando, poco después de la guerra, se inició el proceso de “integración europea”, que finalmente conduciría a la “Unión Europea” (de hecho, un cartel de membresía de los gobiernos estatales nacionales, con Alemania como el miembro económicamente más fuerte pero político más débil ), la izquierda se mostró abrumadoramente solidaria. El proceso fue defectuoso porque comenzó y continuó bajo la tutela de los Estados Unidos, pero también ofreció la oportunidad de expandir el poder socialista igualitario en última instancia en toda Europa. Menos entusiasmo y, de hecho, una considerable oposición de la izquierda encontró otro proyecto estadounidense: el establecimiento de la OTAN. Como una alianza militar internacional bajo el mando supremo de los Estados Unidos, muchos percibieron y se opusieron a la OTAN como una empresa militarista. Pero a la luz de la “Amenaza soviética”, es decir, el peligro sistemáticamente popularizado y excesivamente dramatizado de una toma militar de Europa occidental por la Unión Soviética, cualquier oposición seria sería silenciada rápidamente y la membresía de la OTAN también fue adoptada por la izquierda de Europa occidental. .

Con el colapso de la Unión Soviética y su Imperio a principios de la década de 1990, nuevamente surgió un desafío similar para los socialistas. Con la desaparición de la amenaza soviética y el fin de la Guerra Fría, la OTAN había logrado su objetivo y aparentemente ya no cumplía un propósito. Sin embargo, la OTAN no se disolvió como la mayoría (pero no todos) de la izquierda deseaba. De lo contrario.

Después de algunas victorias trascendentales de la izquierda igualitaria en los EE. UU. Desde la década de 1960, con el llamado movimiento y legislación por los Derechos Civiles, mientras tanto su poder había sido eclipsado por el de los “neoconservadores”, un movimiento inspirado y liderado por un grupo de antiguos intelectuales trotskistas, que propusieron combinar un “Estado de bienestar” en casa, también llamado “capitalismo democrático”, con el imperialismo estadounidense en el extranjero y el impulso hacia la dominación mundial. Bajo la influencia de los “neoconservadores”, entonces, la OTAN no solo no fue abolida sino que además se actualizó y expandió. La Rusia postsoviética estaba cada vez más rodeada por las tropas de la OTAN, y Estados Unidos atacó y libró una guerra contra un país tras otro: Afganistán, Irak, Libia, Serbia, Somalia, Sudán, Siria, golpes de estado orquestados (Ucrania, Egipto) o sanciones económicas impuestas. y bloqueos contra otros países (Irán), por poco más que su falta de voluntad para recibir órdenes de los neoconservadores a cargo de la política exterior de Estados Unidos. La izquierda europea, con su tradicional postura antiimperialista, debería haberse horrorizado y resistido enérgicamente estas políticas. Pero en cambio, a través de la presión económica de Estados Unidos, las amenazas y los sobornos, la mayoría (aunque no todos) los partidos europeos de la izquierda cedieron rápidamente y se convirtieron en cómplices dispuestos en estos esfuerzos imperialistas. Y esto, según sus propios estándares, un cambio traicionero en la política de la izquierda europea, a su vez, conduciría a otro giro estratégico trascendental en su agenda.

Ya sea intencional o no, el resultado del imperialismo de EE. UU., El derramamiento de sangre, la agitación social y la devastación económica que causó, generaron una creciente inundación de personas de los Balcanes, el Cercano y Medio Oriente y el norte de África que intentaban llegar a los países de socialistas democráticos de Europa occidental. Los socialistas nacionales o de “derecha”, de acuerdo con el sentimiento público general, se opusieron y trataron de resistir esta amenaza de una invasión de millones y millones de “inmigrantes” extranjeros. La izquierda socialista, por otro lado, tomó una hoja de la izquierda estadounidense. en este sentido, percibió y describió la inmigración masiva como una oportunidad para otro gran salto adelante en su agenda igualitaria y, en consecuencia, hizo poco o nada para evitarlo o incluso lo promovió. Lamentablemente, ejercería una presión a la baja sobre los salarios internos y pondría en peligro el apoyo de su propia base tradicional de votantes de la clase trabajadora. Sin embargo, lo que es más importante, sería fundamental para romper cualquier resistencia contra la centralización y concentración de los poderes socialistas en la sede de la UE en Bruselas, ya sea de las fuerzas nacionalsocialistas o de manera más radical y fundamental del lado de los libertarios de derecha. A través de una política de “inmigración libre”, en la mezcla, en el mismo territorio, en proximidad inmediata, personas de diferentes nacionalidades, etnias, idiomas, culturas, costumbres, tradiciones y religiones, de diferentes historias, educación, sistemas de valores y maquillajes mentales, resultaría en una fragmentación social creciente. Todas las afiliaciones personales que todavía existen, que no sean aquellas o incluso están clasificadas por encima de las del Estado central y se interponen en el camino de una mayor expansión del poder del Estado, es decir, afiliaciones a la propia nación, etnia, religión, región, ciudad, comunidad o familia, se debilitaría sistemáticamente Todos serían cada vez más “igualados” en la desunión universal y ubicua, la lucha social y los conflictos, y quedarían igualmente a merced del Estado todopoderoso y sus gobernantes socialistas. Y para este fin, entonces, cada disidente tendría que ser sistemáticamente denunciado por la clase dominante de intelectuales de izquierda en los términos más enérgicos posibles, ya que algunos marginados despreciables y viles serían mejor silenciados para siempre.

En lo que sigue, Lew Rockwell deja al descubierto el horroroso progreso que los socialistas de todas las tendencias, ya sean del tipo “derechista” o “izquierdista”, ya han logrado en la búsqueda de su agenda igualitaria, y saca las lecciones para ser aprendí de esto para los libertarios.

Traducido por Rodrigo Betancur

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Que Sabemos Acerca de los Bancos? – Parte II

Que Sabemos Acerca de los Bancos? Parte II

Artículo original en Inglés por Sergei D. Lozovoi-Koscheev – ver su Blog Reconomics

Publicado en Inglés el 26 de Noviembre de 2007

El sistema bancario no ha sido siempre lo que es ahora. Y por supuesto no es de extrañar. Sin embargo, el hecho de parecer más sofisticado no significa necesariamente progreso. En realidad es otra cosa. ¿Qué es lo que realmente sabemos acerca de los bancos?


En la primera parte expuse un caso inicial en el cual se muestra que el sistema bancario contemporáneo es la fuente de la inflación y de la crisis económica. Vamos ahora a identificar algunas consecuencias de más largo alcance.

Resumen de la primera parte
En primer lugar, me gustaría resumir la esencia de la primera parte

 de manera que sea útil para este artículo. Recordará usted nuestro escenario simplificado en el que, en la economía, se gasta más dinero del que naturalmente existe. Cuando usted o cualquier otra persona en nuestro escenario pagaban con tarjeta crédito, lo que ocurría era el intercambio de las mercancías por un “recibo de efectivo“: recuerde que cada vez que usted paga con tarjeta crédito tiene que firmar una nota de “recibo de efectivo“, efectivo está siendo creado y autorizado por usted. Si no tuviera tarjetas crédito, por ejemplo, giraría un documento bancario, a cambio del efectivo depositado en su cuenta, un cheque, que endosaría a la otra persona.

El hecho descrito en la primera parte, dicho de otro modo, es el siguiente: el volumen de “recibos de efectivo” no es igual a la cantidad física de dinero en efectivo (nunca jamás).

Una vez más, no es el propósito de esta nota explicar una verdad generalmente aceptada sino que, más bien, se trata de cuestionar porqué el hecho mencionado es considerado como una verdad de aceptación general.

Circulación, liquidez y banco central
Una importante consecuencia del hecho descrito anteriormente es que el sistema bancario sigue funcionando (y sus cuentas con tarjeta crédito se pagan, lo que es lo mismo que decir que los “recibos de efectivo” se intercambian por unidades físicas de dinero), como ustedes recordarán, debido solamente a que las unidades físicas de efectivo se mueven constantemente dentro del sistema a fin de que cada banco tenga la oportunidad de utilizar el dinero de otras personas para poder proveer, a cada cliente, el dinero en efectivo que en particular necesita. A este movimiento de unidades físicas de dinero se le llama circulación (del dinero).

La liquidez se define en función de que tan bien circula el dinero por todo el sistema para garantizar la tramitación ininterrumpida de las necesidades de efectivo en cada momento en el tiempo. Se determina que existe un problema de “liquidez” cuando existe el peligro de interrupción de la circulación (por ejemplo, cuando los deudores no pagan a tiempo sus préstamos). En caso que la circulación se perturbe de tal manera que el banco se encuentre imposibilitado para satisfacer las necesidades de efectivo de sus clientes, este banco, en ese instante, se convierte en insolvente. Sobra decir cuáles podrían ser las consecuencias de tal insolvencia para el banco.

No es difícil comprender que los bancos estén integrados en un sistema y que su liquidez (y por tanto su solvencia) dependa de la de otros bancos y entidades participantes, es decir, que cada banco en particular dependa de la circulación del dinero y que cada uno de ellos tenga interés en asegurar una circulación ininterrumpida. Este es precisamente el papel de los bancos centrales: proporcionar un mecanismo de coordinación en esta búsqueda de una circulación ininterrumpida del dinero efectivo. No debemos ilusionarnos con que el principal objetivo del banco central es la estabilidad financiera, en realidad sólo quiere garantizar la circulación ininterrumpida del dinero. Simplemente dicho, el banco central está allí para ayudar a los otros bancos a ocultar el proceso de robo constante, en la medida en que realmente se compromete a prestar dinero a los bancos cuando hay un riesgo inminente de falla en la circulación (también conocido como “necesidad de una inyección de liquidez” en el sistema, y en ejercicio de esta función, al banco central se le denomina “prestamista de última instancia”).

Tiene que entenderse bien que el banco central, como institución, apareció con el objetivo de conservar la estabilidad del sistema bancario llamado “de reserva fraccionaria”, en el sentido de que el “sistema” tuviese siempre suficiente dinero para poder solucionar las necesidades de efectivo de sus clientes. Siempre que el término “liquidez” es utilizado por algún comentarista, se refiere precisamente al riesgo particular de los bancos de no disponer de dinero en cantidad suficiente para resolver la necesidad de efectivo de sus clientes. El riesgo, descrito en la primera parte de estos ensayos, se debe a que naturalmente hay sólo una fracción del dinero (unidades físicas de dinero), del que existe según los recibos de efectivo, no sólo para cada banco, sino para el sistema bancario en su conjunto.

Ejemplo de la vida real
No es difícil, en absoluto, comprender que son la liquidez, el problema de circulación y la consiguiente necesidad de tener un banco central, ya que se puede construir el mismo sistema y comprobar cómo funciona en tiempo real (sin embargo tiene sus riesgos y se puede terminar en graves problemas, por lo cual, si alguien decide ponerlo en práctica, el autor lo desaconseja y declina cualquier responsabilidad por los resultados):
– Obtenga una tarjeta de crédito de un banco, con el límite de US$ 2.000 (y digamos que el saldo total debe pagarse en un plazo de 30 días a partir de la fecha del extracto mensual, American Express es un buen ejemplo), se asume que no se pagarán intereses.
– Gaste esos US$ 2,000 en comprar lo que quiera (algo que ha soñado desde hace mucho tiempo).
– Para pagar la tarjeta de crédito necesita US $ 2,000 que usted no tiene (las fuentes actuales de efectivo no le ofrecen la oportunidad de obtenerlos en su totalidad sin afectar su consumo normal)

– Obtenga otra tarjeta de crédito del banco B (tarjeta B), con un límite de US $ 2,000, que le permita retirar el saldo en efectivo y reembolsarlo a plazos (por ejemplo un mínimo de 10% mensual); tampoco se asume el pago de intereses.
– Tome los US$ 2,000 en efectivo de la tarjeta B, y page el total en AmEx.
– Otra vez tiene US $ 2,000 disponibles (en la tarjeta AmEx).
– Gaste de nuevo, compre más cosas.
– Para pagar esta cuenta al fin del próximo mes, tome un préstamo a plazos en el banco C reembolsable en cuotas mensuales.De esta manera puede continuar utilizando su tarjeta AmEx (y manteniendo el gasto de US$2,000 cada mes) tanto tiempo como pueda cumplir con los pagos mensuales con sus actuales fuentes de dinero en efectivo, préstamos y tarjetas de crédito (para llegar a extremos, es inclusive posible volver a gastar las cantidades que se reembolsen cada mes). Pronto alcanzará el límite, no podrá obtener más tarjetas de crédito ni nuevos préstamos (porque no podrá pagar el nivel mínimo de mensualidades), y por lo tanto el próximo extracto de AmEx tampoco lo podrá pagar. Al igual que en el sistema bancario real, la circulación en este sistema dependería del flujo constante de nuevo efectivo (nuevas tarjetas de crédito y préstamos bancarios), y si la circulación se interrumpiera (en nuestro caso, debido a la imposibilidad de obtener más préstamos de los que ya tiene), tendría lo que llamamos un problema de “liquidez”: la circulación en el sistema se detiene, la liquidez es cero, y usted, en ese momento, podría ser declarado insolvente.Imagine ahora que un hada madrina le regala US$ 2,000, gratis, con la condición de que pague su tarjeta AmEx y no la use de nuevo (y, por tanto, quedaría con otros préstamos que puede mantener con sus actuales fuentes de ingreso de dinero en efectivo). Esta sería una oportunidad milagrosa para usted.

Aunque el banco central no es generalmente el hada de nuestro ejemplo (no obstante puede serlo), a menudo es quien le da la tarjeta crédito, o el préstamo que le ayuda a pagar su tarjeta AmEx. Por lo general usted, y también el banco, se referirían a una solución de la “próxima tarjeta de crédito” sólo en caso de no tener otra salida del problema: es posible que usted pueda contar con un futuro aumento de sueldos (¿ o una bonificación?), y en el caso del banco, por ejemplo, que recibiera nuevos depósitos a plazo y/o que nuevos clientes abrieran cuentas corrientes. Usted tendría que tomar un nuevo préstamo en caso de que no recibiera su bonificación anticipada, de igual modo sucedería al banco si no recibe, a tiempo, suficientes aportes de dinero en efectivo.

¿Y entonces qué?
Todos los bancos se están comportando como alguien que ha obtenido una tarjeta AmEx y ha gastado sabiendo que al finalizar el próximo mes la cantidad no podrá ser devuelta con fondos provenientes de sus fuentes tradicionales de dinero. Como persona, pregúntese si ¿estaría dispuesto a hacerlo? Estoy seguro de que tendría razones de peso para no hacerlo. Sin embargo, por algún motivo, estas razones de peso parecen ser inaplicables en el caso de los bancos. A diferencia de nosotros, para quienes ese comportamiento sería un desastre financiero, los bancos no están convencidos de que tal calamidad pueda ocurrirles a ellos, ya que tienen un sistema para evitarlo. ¿Y entonces porqué este sistema no está disponible para nosotros? Simplemente porque, con mucha probabilidad, no estaríamos de acuerdo en dar dinero a alguien para que pague su tarjeta AmEx si no hubiera una expectativa razonable de que, si nos se encontrásemos en la misma situación, ese alguien nos regalara también dinero para pagar la cuenta de AmEx. No obstante, esto es exactamente lo que hacemos, pero a una escala mucho mayor, cada vez que depositamos dinero en un banco contemporáneo.

Mientras funcione bien, ¿qué nos importa?
Bueno, la cosa es que decir “funciona bien” implica una circulación ininterrumpida de unidades físicas de efectivo, quiere decir, en otras palabras: “que si puedo retirar libremente mis fondos en efectivo cuando quiera, o usarlos para pagar mis pasivos, ¿por qué debería preocuparme?” También podría significar esto: “Aún cuando sé que no hay suficiente dinero en efectivo para todos en un determinado momento en el tiempo, es muy poco probable que todos vayan a venir al mismo tiempo a retirar la totalidad de su dinero, así que muy posiblemente siempre podré retirar mis fondos”.
Pero estas afirmaciones no son del todo correctas, si implican una circulación ininterrumpida de unidades físicas de dinero en efectivo; no debería olvidar añadir también, al menos, la siguiente frase: “Creo que es poco probable que muchos de los prestatarios del banco vayan a dejar de pagar sus préstamos durante el período de tiempo en que estoy pensando usar este banco” y “creo también que este banco no tendrá dificultad para obtener préstamos de otros bancos directamente cuando sea necesario” y “también creo que el banco disfrutará de un nivel suficiente de nuevos depósitos en efectivo”.Creo que a estas alturas debería tener buenas razones para preocuparse:
— ¿Cómo asegurarse de que los prestatarios o su banco pagarán a tiempo?
— ¿Cómo saber, con buen margen de confianza, cuántas personas abren nuevas cuentas y depositan “nuevo” dinero en efectivo?
— ¿Cómo asegurarse de que otros bancos están dispuestos a hacer un préstamo a su banco?
Nunca podrá estar seguro. Porque no es posible. Este es precisamente el trabajo de los bancos. Sin embargo, la capacidad de retirar mañana su dinero en efectivo de cajeros automáticos depende directamente de la capacidad de los bancos para gestionar esas y muchas otras cosas. Tenga en cuenta, sin embargo, que no debería ser así: se trata de su dinero y su derecho a retirarlo es incondicional.

Bueno, ¿y si justamente queremos que sea de esta manera: es gestión de riesgos, estamos en el Siglo 21, podemos manejarlo: contamos con un sistema de seguros en caso de que las cosas vayan mal, tenemos un banco central para asegurarnos que nada salga mal.

En primer lugar, el sistema de seguros no puede certificar a todos la devolución de su efectivo (simplemente porque la cantidad de unidades físicas de dinero en efectivo no es igual a la correspondiente a los “recibos de dinero en efectivo”) – siempre habrá un límite por persona. En segundo lugar, el Banco Central no puede prevenir “que las cosas vayan mal”; lo único que pueden hacer los bancos centrales es restablecer la circulación ininterrumpida del dinero. El Banco Central sólo tiene una manera de hacerlo: poniendo más unidades físicas de efectivo a disposición del sistema. Son varias las herramientas a utilizar: (i) reducir los requisitos de reserva (para que los bancos pueden tener acceso al efectivo previamente depositado en el Banco Central como garantía), (ii) dar préstamos a los bancos, (iii) la compra de valores de los bancos y, menos probablemente, (iv) impresión de efectivo (es decir, aumentar directamente la cantidad de unidades físicas de efectivo). Los bancos centrales no controlan las fuerzas que interrumpen la circulación. Por ejemplo, los bancos centrales no tienen control sobre:
— Su deseo personal de abrir una cuenta en determinado banco,
— Las políticas crediticias de los bancos y las decisiones individuales de cada uno de los bancos de conceder un préstamo,
— La solidez de los proyectos financiados a través de préstamos bancarios,
— La demanda de los productos resultantes en los proyectos financiados por los bancos,
— El éxito de las empresas,
— La creación de nuevas empresas,
Y muchas otras cosas.

Así que ¿cuál es la conclusión?
No hay nada económicamente fundamental en tener un banco central y una política de estabilidad financiera: todo está centrado en mantener la circulación ininterrumpida de dinero. La circulación ininterrumpida de dinero sólo es un problema cuando no se garantiza el derecho a la propiedad del dinero que depositamos en el banco (ya que la cantidad de unidades físicas de dinero no es igual a la cantidad en “recibos de efectivo“). La interrupción de la circulación de inmediato revela que ha sido robado el dinero colocado en el banco, la circulación requiere vigilancia y coordinación. El problema de liquidez aparece cuando se interrumpe la circulación y las consiguientes “inyecciones de liquidez” son simplemente un aumento de unidades físicas de dinero destinadas a restablecer la circulación. El problema de liquidez, por lo tanto, no es un problema económico, sino un problema matemático derivado de una legislación deficiente (y, como tal, es un problema jurídico). El reversar el problema de liquidez no resuelve ningún problema económico real, sino que, de hecho, empeora otro (el de la inflación).   Advertencia a los críticos
Despreocúpese, esta no es una publicación científica. Los guiones son simplificados, pero razonables, a propósito hemos evitado el uso de terminologías complicadas hasta donde sea posible, para mantener simples las cosas. Si usted siente un deseo ineludible de rechazar mis argumentos, por favor lea primero this scientific publication (que fue el material de referencia para el autor) y sea usted más que bienvenido. Seriamente, estaría muy contento de tener una discusión más sofisticada con cualquier persona interesada. Los comentarios no sofisticados son también bienvenidos. Las preguntas serán muy apreciadas porque el autor no podía incluir todos los aspectos del problema en un artículo (algunas preguntas pueden ser contestadas en las partes sub-siguientes de este ensayo y por lo tanto el autor rechazará amablemente darles respuesta ahora).  

Esta es una traducción del Inglés al Español del articulo What do we know about banks? Part II originalmente escrita por Sergei D. Lozovoi-Koscheev y publicada en su Blog Reconomics
 
This is a translation from English to Spanish of the original article What do we know about banks? Part II by Sergei D. Lozovoi-Koscheev and published on his blog Reconomics

Copyright 2007 by Sergei D. Lozovoi-Koscheev. Reproduced by permission.

TRADUCCIÓN DE RODRIGO BETANCUR

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Que Sabemos Acerca de los Bancos? – Parte I

Artículo original en Inglés por Sergei D. Lozovoi Koscheev en su Blog Reconomics

Aquellos de nosotros que estudiamos Economía conocemos la capacidad que tienen los bancos de crear dinero. Este concepto es introducido en cada curso de estudios universitarios de Economía y es más comúnmente conocido como el ‘multiplicador bancario’. La idea es bastante simple y no es mi intención recitar ahora la lógica entera; tampoco es el objetivo de esta nota el proclamar una verdad por todos conocida. Estoy más preocupado por el hecho de que la idea del ‘multiplicador bancario’ sea percibida como una verdad por todos conocida. Reinventemos de nuevo la rueda para ver como trabaja.

He aquí algunas bases:

Perfilaré la teoría sólo para componer la escena, y también como introducción a aquellos de ustedes que no han estudiado economía. ‘El multiplicador bancario’ se fundamenta en unos fenómenos bastante simples de contabilidad, y funciona como sigue (guión simplificado, lea la advertencia a los críticos al final del documento):

Artículo original en Inglés por Sergei D. Lozovoi-Koscheev – ver su Blog Reconomics

Publicado en Inglés en Octubre de 2007

Aquellos de nosotros que estudiamos Economía conocemos la capacidad que tienen los bancos de crear dinero. Este concepto es introducido en cada curso de estudios universitarios de Economía y es más comúnmente conocido como el ‘multiplicador bancario’. La idea es bastante simple y no es mi intención recitar ahora la lógica entera; tampoco es el objetivo de esta nota el proclamar una verdad por todos conocida. Estoy más preocupado por el hecho de que la idea del ‘multiplicador bancario’ sea percibida como una verdad por todos conocida. Reinventemos de nuevo la rueda para ver como trabaja.

He aquí algunas bases:

Perfilaré la teoría sólo para componer la escena, y también como introducción a aquellos de ustedes que no han estudiado economía. ‘El multiplicador bancario’ se fundamenta en unos fenómenos bastante simples de contabilidad, y funciona como sigue (guión simplificado, lea la advertencia a los críticos al final del documento):

–         Usted lleva un dólar a un banco y hace un depósito en una cuenta corriente.

–         El banco le da, en estos tiempos modernos, una tarjeta débito.

–         El banco entonces trata el dólar como a masa monetaria.

–         Conforme a la asunción general de que el dinero debería trabajar, el banco presta este dólar a otra persona.

–         Esta otra persona abre una cuenta corriente en el mismo banco y deposita el dólar que ha tomado prestado.

–         El banco le da una tarjeta débito.

–         El banco trata el dólar como a masa monetaria (otra vez).

–         Conforme a la suposición general que el dinero debe siempre trabajar, el banco presta este dólar a otro cliente en dinero en efectivo.

–         La tercera persona se aleja feliz con el dólar.

–         El segundo, el tercer cliente y usted vienen todos a, digamos, la misma tienda.

–         Todos gastan el dinero suyo: usted paga por la tarjeta de débito, el segundo paga por la tarjeta débito, el tercero paga con dinero en efectivo.

–         Tome nota por favor, en la tienda se han gastado tres (3) dólares.

–         Por favor recuerde, que esto ha comenzado con sólo un dólar y el hecho real es que sólo ha existido un dólar, precisamente el que usted trajo al banco.

–         Dos dólares han sido creados de la nada, por el banco, haciendo entradas dobles en los libros de la contabilidad.

Ahora usted debería ser capaz de imaginar cuánto de este dinero salido de la nada puede crear un banco moderno. Esta capacidad es, o estos procesos son los, llamados el ‘multiplicador bancario’.

 ¿Y entonces qué?

Tres de ustedes acaban de gastar tres dólares, mientras que sólo existe un dólar en la realidad. La consecuencia es muy simple, cuando la tienda envía las facturas de usted y del segundo cliente al banco (recuerde que usted ha pagado con la tarjeta de débito), el banco no estará en capacidad de pagarlas (porque el dólar que tenía fue dado a una tercera persona, en dinero efectivo, como préstamo).

En la práctica, sin embargo, el banco normalmente paga sus facturas. Y esto es así porque, y sólo cuando, alguien más ha traído algún dinero en efectivo al banco en cantidad suficiente para pagar las facturas. Digamos que después que el tercer cliente consigue su préstamo, una cuarta persona entra y abre una cuenta corriente en la cual deposita dos dólares. El problema se ha solucionado entonces, el banco usa estos dos dólares para pagar las dos facturas de una dólar recibidas de la tienda.

 Si el cuarto cliente decide gastar sus dos dólares (o retirar su dinero en efectivo), el banco irá, de la misma manera, a usar el dinero en efectivo del quinto cliente para arreglar el problema, etcétera ad infinitum.

¿No es algo maravilloso?

Seguro que si. ¿Sin embargo, no les parece que el banco trata de esconder algo? La mayor parte de aquellos que estudiaron Economía piensan que no es así porque, como he dicho, la mayoría de los cursos de economía presentan este fenómeno como un atributo normal del sistema bancario y esto no es un secreto. Sin embargo, en realidad este es un proceso de ocultamiento y también es interesante saber que siempre ha sido éste el mecanismo de ocultamiento.

 ¿Ocultamiento de qué?

Ocultamiento del robo. Cuando usted deposita un dólar en una cuenta corriente realmente retiene el derecho constante e irrevocable de gastar (usando su tarjeta de débito en la tienda) este dólar o retirarlo como dinero en efectivo. La verdad de este arreglo es que su banco debe tener este dólar siempre a disposición y a garantizar el derecho suyo sobre la propiedad de dicho dólar. El banco sólo está autorizado a entregar el dólar que tiene guardado a su nombre mediante instrucciones suyas de hacerlo así. En este sentido la cuenta corriente siempre ha existido comenzando en Grecia Antigua y pasando por el Imperio Romano (donde fue más adecuadamente llamada ‘contrato de custodia’) y más adelante apareció en todas partes de Europa hasta el siglo 15 aproximadamente.

 Al entregar el dólar sin su permiso el banco cometió el delito de robo y en Italia y España, por ejemplo, los banqueros eran degollados por tal delito.

 El hecho de haber castigo para tal acto significa que hubo tentativas de cometerlo. De hecho, como antes dijimos, era muy fácil entregar el dinero de alguien como un préstamo (y ganar interés) sin que se notara; mientras el banco disfrutara de nuevas afluencias en efectivo y de los flujos de caja previstos. El truco principal para esconder esta actividad de extra-préstamos era asegurarse que se devolviera suficiente dinero o que se hiciesen nuevos depósitos en las fechas en que el dueño de la cuenta retiraba normalmente el dinero, o que las facturas a su nombre fueran recibidas en el banco para su pago. No todos los banqueros han sido igualmente acertados en la predicción de estos modelos.

 Aunque el castigo de ser descubiertos era severo, valía la pena correr el riesgo – las posibilidades de ganar interés adicional eran extraordinarias.

¿Parecería entonces que los banqueros no podían hacer préstamos en absoluto, pero usted habla de ”extra-préstamo”?

Lamento la confusión. Por supuesto los banqueros podían prestar. Podían prestar el dinero cuyo título de propiedad había sido temporalmente transferido al banco. Este era conocido como ‘contrato de préstamo’ en el cual las partes se ponían de acuerdo (en términos contemporáneos) en que el cliente prestaba 1 dólar al banco durante un período definido del tiempo, digamos un año, y recibía de vuelta, al final de ese año, un dólar más el interés. Conforme a este contrato, normalmente, el cliente no tenía derecho de exigir el reembolso anticipadamente, sin embargo se podían convenir términos específicos. El cliente no tenía el derecho de retirar el dinero entregado en préstamo, en cualquier momento durante el término del préstamo, porque se constituía jurídicamente un ‘contrato de custodia’ en el que no se estipulaba pago alguno de interés.

 La idea completa era tener los fondos en total posesión del banco, durante el período especificado, con un objetivo simple – permitir al banco prestar este dinero a alguien más durante un período generalmente más corto que, o igual a, el término acordado para el préstamo inicial. De esta manera el banco ganaba la diferencia en las tasas de interés cobradas en las dos transacciones.

Hasta aquí debe quedar claro porqué el utilizar el dinero consignado en cuentas de custodia es un extra-préstamo.

 Bien, esta es toda la historia, y si ahora vivimos en el siglo 21; ¿porqué lo anterior, de una forma o de la otra, debería ser relevante en nuestra situación?

 Bueno, si usted recuerda como comenzamos el guión, recordará que hubo tres dólares gastados en la tienda mientras que sólo ha existido uno en la realidad. Aunque este hecho pueda ser ocultado con éxito por los bancos de modo que pareciera no haber ningún problema, si hay una verdadera consecuencia para la economía que no puede ser ocultada por el banco y que constituye realmente un problema.

Vamos a adoptar un guión simplificado (ver advertencia a los críticos al final del documento) para entender la idea:

–         El segundo y el tercer clientes y usted acaban de gastar tres dólares en la tienda.

–         El dueño de la tienda reconoce esto como un aumento de la demanda ya que en el período anterior sólo existió usted, como cliente, para gastar un dólar.

–         El dueño de la tienda se pone en contacto con el proveedor del artículo (vamos a tener sólo un artículo para simplificar) y le pide entregar más unidades.

–         El proveedor contesta que por su capacidad de producción no tiene unidades extras para ser entregadas inmediatamente, pero que instalará una nueva cadena de producción y al comienzo del próximo período suministrará más unidades.

–         El proveedor presta dinero del banco, compra materiales, instala la nueva cadena de producción y emplea más personal.

–         Al empezar el nuevo período suministra un mayor número de unidades.

–         Usted llega a la tienda y como es su costumbre, compra la misma cantidad de artículos que normalmente compraba.

–         El segundo y tercer clientes no compran el artículo porque no tienen el dólar extra para gastar, y prefieren reembolsar los préstamos que han tomado en el período previo (un dólar cada uno).

–         El dueño de la tienda cae en cuenta que ha sobrestimado la demanda y vuelve a los niveles de pedido previos.

–         El proveedor tiene ahora capacidad ociosa – la cadena de producción que ha instalado tiene que detenerla porque no hay más mercado para las unidades extras producidas.

–         Los trabajadores extras son despedidos

–         Probablemente el préstamo tomado del banco no puede ser reembolsado y el proveedor quiebra.

Ahora imagine la magnitud del efecto de este proceso básico en lo que concierne realmente a la compleja economía mundial. Esto causa un ‘Boom ‘-‘Bust’ al desarrollo económico. La actividad económica aumenta rápida y considerablemente debido al gasto de dinero salido de la ‘nada’. Esto es llamado ‘boom’ (tres dólares gastados en la tienda, cantidad más alta de pedidos, el proveedor invierte en la nueva cadena de producción y emplea más gente). Cuando se descubre que el nivel inicial de gasto no es sostenible (en nuestro caso dos clientes han decidido re-embolsar los préstamos, en vez de ir a la tienda), el nivel de actividad económica se encoge casi tan rápidamente como aumenta durante el ‘boom’ (la tienda suspende las órdenes de compra, el proveedor detiene la cadena de producción y despide a los trabajadores). Esto es llamado el ‘bust’.

Otras consecuencias reales son la reducción del poder adquisitivo del dinero en relación directa a la cantidad circulante y el consiguiente aumento de los precios. Así funciona esto:

–         Justamente cuando el dueño de la tienda llama al proveedor, éste dice que sólo es capaz de aumentar las entregas después de próximo período.

–         El dueño de la tienda cae en cuenta que la reserva de artículos es limitada dada la demanda esperada.

–         Decide doblar el precio porque piensa que la demanda aumentada de todas maneras lo dejará rápidamente sin reservas, mientras que cada vez más compradores vendrán a comprar hasta el final del próximo período (aunque si no hay unidades disponibles, los compradores interesados encontrarán probablemente sustitutos y será difícil vender en los períodos siguientes el número extra de unidades suministradas).

–         Con su dólar, en el próximo período usted sólo podrá comprar la mitad de los artículos.

El poder adquisitivo de su dólar ha disminuido. Por favor note, que el poder adquisitivo de cualquier ahorro en dólares ha disminuido también. Así que parte de su riqueza ha sido destruida.

¿Entonces usted habla de ‘inflación’?

La inflación siempre ha sido definida como un aumento de la cantidad de dinero en circulación. El aumento de precios es una consecuencia de este aumento como hemos demostrado anteriormente. Así que sí, estoy hablando de inflación – todo este mecanismo del ‘multiplicador bancario’ es en efecto ‘inflación’.

¿Cómo es que en los libros de texto con frecuencia definen la inflación como un ‘aumento general de los precios’?

Esta substitución de causa por efecto fue inventada por los monetaristas. Los monetaristas creen que el sistema bancario debe regularse a fin de controlar el flujo monetario que genera (de tal modo que el aumento de la oferta monetaria esté de acuerdo con el aumento de la producción real). Como lo hemos descrito anteriormente, el proceso realmente incluye la inflación (podemos llamarlo generación monetaria inflacionista). Los monetaristas, y para guardar la definición tradicional de inflación, deberían proclamar literalmente que ‘estamos de pie para mantener la inflación en la economía’. Sólo que la poca popularidad de la inflación no les ha permitido el uso de esta frase.

 La confusión que crearon condujo a economistas menos sofisticados a pensar realmente en ‘luchar’ contra la inflación, que en la práctica significaba ‘luchar’ contra el aumento de precios imponiendo controles gubernamentales.

¿Entonces, cuál es la conclusión?

La conclusión es completamente simple – el sistema bancario contemporáneo es la única fuente de la inflación en la economía; la construcción del sistema bancario es la razón de la aparición del fenómeno económico ‘boom – bust’ que nos lleva a recesiones económicas de vez en cuando.

Advertencia a los críticos:

Despreocúpense, esta no es una publicación científica. Los guiones son simplificados, pero razonables; a propósito hemos evitado el uso de terminologías complicadas hasta donde sea posible, para mantener simples las cosas. Si usted siente un deseo ineludible de rechazar mis argumentos, por favor lea primero esta publicación científica (que fue el material de referencia para el autor) y sea usted más que bienvenido. Seriamente, estaría muy contento de tener una discusión más sofisticada con cualquier persona interesada. Los comentarios no sofisticados son también bienvenidos. Las preguntas serán muy apreciadas porque el autor no podía incluir todos los aspectos del problema en un artículo (algunas preguntas pueden ser contestadas en las partes sub-siguientes de este ensayo y por lo tanto el autor rechazará amablemente darles respuesta ahora).

Esta es una traducción del Inglés al Español del articulo What do we know about banks? Part I originalmente escrita por Sergei D. Lozovoi-Koscheev y publicada en su Blog Reconomics

 This is a translation from English to Spanish of the original article What do we know about banks? Part I by Sergei D. Lozovoi-Koscheev and published on his blog Reconomics.

 Copyright 2007 by Sergei D. Lozovoi-Koscheev. Reproduced by permission.

TRADUCCIÓN DE RODRIGO BETANCUR

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La búsqueda libertaria de una gran narrativa histórica

05/11/2018 Hans-Hermann Hoppe

No es ningún secreto que no soy hayekiano. Aún así, considero a Hayek un gran economista, no en la misma liga que Mises, pero pocos economistas si lo están. La fama de Hayek en la mente pública, sin embargo, tiene menos que ver con sus escritos económicos, pero se debe en gran medida a sus escritos en teoría política, y es en esta área donde considero que Hayek es en su mayoría deficiente. Ni siquiera su sistema de definiciones aquí es internamente consistente. Sus excursiones en el campo de la epistemología son bastante ingeniosas, pero también aquí no alcanza los logros de su maestro Mises. No obstante, debido a su amplia obra interdisciplinaria, que contiene un tesoro de perspicacias de muchos temas, considero a Hayek uno de los intelectuales más destacados del siglo XX que escribe en ciencias sociales.

Como reflejo de esta estima, Hayek también fue citado en la declaración programática del PFS:

“Debemos hacer de la construcción de una sociedad libre una vez más una aventura intelectual, un acto de coraje. Lo que nos falta es una utopía liberal, un programa que no parece ser una mera defensa de las cosas como son ni un tipo de socialismo diluido, sino un radicalismo verdaderamente liberal que no evita las susceptibilidades de los poderosos …, lo cual no es muy estrictamente práctico. y que no se limita a lo que parece hoy como políticamente posible. Necesitamos líderes intelectuales que estén preparados para resistir los halagos de poder e influencia y que estén dispuestos a trabajar por un ideal, por muy pequeñas que sean las perspectivas de su realización temprana. Deben ser hombres dispuestos a apegarse a los principios y luchar por su plena realización, por remota que sea. … A menos que podamos hacer de los fundamentos filosóficos de una sociedad libre una vez más un tema intelectual vivo, y su implementación una tarea que desafíe el ingenio y la imaginación de nuestras mentes más vivas, las perspectivas de libertad son realmente oscuras. Pero si podemos recuperar esa creencia en el poder de las ideas que fue la marca del liberalismo en su mejor momento, la batalla no se pierde ”.

Hayek, por supuesto, no siguió su propio consejo, pero terminó, en su filosofía política, con una mezcla llena de compromisos internamente inconsistentes. Sin embargo, esto no significa que su petición de un radicalismo intelectual intransigente, que ha sido el propósito y se haya convertido en el sello distintivo de la PFS, no valga la pena ni sea correcta.

Pero este no será mi tema aquí. Por el contrario, quiero hablar sobre otro importante, si tiene una visión complementaria de Hayek que se puede encontrar en la introducción que escribió para la colección de ensayos reunidos en el libro Capitalismo y los historiadores . Aquí, Hayek señala que si bien el radicalismo intelectual intransigente es necesario como fuente de energía e inspiración para los líderes de un movimiento liberal-libertario, esto no es suficiente para atraer al público. Debido a que el público en general no está acostumbrado o es incapaz de razonamiento abstracto, alta teoría y consistencia intelectual, sino que forma sus puntos de vista y convicciones políticas sobre la base de narraciones históricas, es decir, de las interpretaciones prevalecientes de eventos pasados ​​y, por lo tanto, depende de quienes desean cambiar las cosas para un futuro mejor, liberal-libertario para desafiar y corregir tales interpretaciones y proponer y promover narrativas históricas alternativas y revisionistas.

Permítanme citar a Hayek en este sentido: “Si bien los eventos del pasado son la fuente de la experiencia de la raza humana, sus opiniones están determinadas no por los hechos objetivos sino por los registros e interpretaciones a los que tienen acceso. … Los mitos históricos quizás han jugado un papel casi tan importante en la formación de la opinión como los hechos históricos. … La influencia que los escritores de la historia ejercen sobre la opinión pública es probablemente más inmediata y extensa que la de los teóricos políticos que lanzan nuevas ideas. Parece que incluso esas nuevas ideas alcanzan círculos más amplios, generalmente no en su forma abstracta sino como interpretaciones de eventos particulares. A este respecto, el historiador está al menos un paso más cerca del poder directo sobre la opinión pública que el teórico. … La mayoría de las personas, cuando se les dice que sus convicciones políticas se han visto afectadas por opiniones particulares sobre la historia económica, responderán que nunca se han interesado en ella y nunca han leído un libro sobre el tema. Esto, sin embargo, no significa que, con el resto, no consideren como hechos establecidos muchas de las leyendas que, en un momento u otro, han tenido vigencia los escritores sobre historia económica ”.

El tema central del libro mencionado, editado por Hayek, es la revisión del mito aún popular de que era el sistema del capitalismo de libre mercado, en el momento del comienzo de la llamada Revolución Industrial, a principios de 1800, que ha sido responsable de la miseria económica que causó que incluso los niños pequeños tuvieran que trabajar durante 16 horas o más en condiciones atroces en minas o lugares de trabajo igualmente incómodos; y que solo debido a la presión de los sindicatos y la intervención del gobierno en la economía por los llamados medios y medidas de “política social”, este sistema “inhumano” de “explotación capitalista” fue gradualmente superado y mejorado.

Al escuchar por primera vez esta triste historia, uno pensaría que la pregunta inmediata que viene a la mente debería ser: ¿por qué cualquier padre sometería a su hijo a tal tratamiento y se lo entregaría a algunos malvados explotadores capitalistas? ¿Se divirtieron mucho estos niños antes, paseando por prados y campos, sanos y con mejillas rojas, recogiendo flores, comiendo manzanas de los manzanos, pescando y nadando en arroyos, ríos y lagos, jugando con sus juguetes y escuchando atentamente cuentos de sus abuelos? En ese caso, ¿qué personas horribles deben haber sido estos padres? Simplemente hacer estas preguntas debería ser suficiente para darse cuenta de que esta historia no puede ser cierta. Y de hecho, como demostraron Hayek y sus colaboradores, es casi lo contrario de la verdad.

Hasta la Revolución Industrial, Inglaterra y el resto del mundo, durante miles de años, habían vivido en condiciones malthusianas. Es decir, el suministro de bienes de consumo proporcionados por la naturaleza y la producción humana a través de herramientas intermedias y bienes de producción no fue suficiente para garantizar la supervivencia de una población en crecimiento. El crecimiento de la población excedió el crecimiento de la producción y cualquier aumento en la productividad y, por lo tanto, no solo en Inglaterra sino en todas partes, un “exceso” de población regularmente tuvo que morir debido a la desnutrición, la mala salud y, en última instancia, el hambre. Fue solo con y desde la Revolución Industrial que esta situación cambió fundamentalmente y la trampa de Malthus fue superada sucesivamente, primero en Inglaterra, luego en Europa continental y las dependencias europeas en el extranjero y finalmente también en gran parte del resto del mundo, para permitir no solo una población en constante crecimiento, sino también una población en aumento con niveles de vida materiales en constante aumento. Y este logro trascendental fue el resultado del capitalismo de libre mercado, o más precisamente una combinación e interacción de tres factores. Por un lado, la seguridad general de la propiedad privada; segundo, la baja preferencia temporal, es decir, la capacidad y la voluntad de un número creciente de personas de retrasar la gratificación inmediata para ahorrar para el futuro y acumular un stock cada vez mayor de bienes de capital; y tercero, la inteligencia y el ingenio de un número suficiente de personas para inventar e ingeniar un flujo constante de máquinas y herramientas cada vez más nuevas que mejoran la productividad.

Los padres de los niños pobres, que los entregaron a los “malvados capitalistas” en el momento de la Revolución Industrial, no eran malos padres, pero, como la mayoría de los padres de todo el mundo que quieren lo mejor para sus hijos, decidieron hacerlo. porque preferían a sus hijos vivos, incluso si era una vida miserable, en lugar de muerto. Contrariamente al mito aún popular en los círculos de izquierda, entonces, el capitalismo no causó miseria, sino que literalmente salvó la vida de innumerables millones de personas de la muerte por inanición y gradualmente los levantó de su estado anterior de pobreza extrema; y las llamadas “políticas sociales” de los sindicatos y los gobiernos no ayudaron a este respecto, pero obstaculizaron y retrasaron este proceso de mejora económica gradual y fueron y siguen siendo responsables de innumerables muertes innecesarias.

Hay muchos otros mitos relacionados, igualmente o incluso más absurdos, propagados por el uso de la etiqueta de Nicholas Taleb, IYI (intelectuales pero idiotas) y ampliamente creídos por el público en general: que puedes legislar una mayor prosperidad económica simplemente aprobando leyes de salario mínimo, pero ¿Por qué, entonces, no legislar las tasas salariales por hora de 100 o 1000 dólares estadounidenses, y por qué, por ejemplo, la India sigue siendo un país pobre? ¿Las elites gobernantes en India son demasiado tontas para saber sobre esta fórmula mágica? O bien, esa miseria económica puede superarse simplemente aumentando el gasto monetario, pero ¿por qué, entonces, dado que en todas partes hoy en día los gobiernos pueden aumentar fácilmente la cantidad de papel moneda en cantidades prácticamente ilimitadas, todavía hay alguna persona pobre alrededor?

Estas narrativas históricas defectuosas tampoco se limitan solo a la historia económica. Más bien, gran parte de lo que hemos aprendido como la verdad establecida de nuestros libros de historia estándar sobre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, sobre la Revolución Americana y Francesa, sobre Hitler, Churchill, FDR o Napoleón, y así sucesivamente, También resulta una historia defectuosa: hechos mezclados, ya sean intencionales o no, con fuertes dosis de ficción y falsificación.

Sin embargo, aunque la revisión de todos estos mitos es importante, ya sea económica o no, el mayor desafío para los libertarios es desarrollar una gran narrativa histórica que sea contrarrestar y corregir la llamada teoría de la historia Whig que todas las élites gobernantes, en todas partes y En todo momento, he tratado de vender al público: esa es la opinión, que vivimos en el mejor de todos los tiempos (y que ellos son los que garantizan que esto siga siendo así) y que el gran alcance de la historia, a pesar de algunos altibajos, ha sido uno de los avances más o menos constantes. Esta teoría Whig de la historia, a pesar de algunos reveses motivados en particular por las experiencias de las dos desastrosas guerras mundiales durante la primera mitad del siglo XX, ha recuperado nuevamente una posición predominante en la mente pública, como lo indica el éxito de tales libros. como The End of History and the Last Man de Francis Fukuyama o, aún más recientemente, The Better Angels of our Nature and Enlightenment Now de Steven Pinker.

Según los defensores de esta teoría, lo que hace que la era actual sea tan grande y la califique como la mejor de todas las épocas es la combinación de dos factores: por un lado, nunca antes en la historia humana la tecnología y las ciencias naturales alcanzaron un nivel tan alto de desarrollo y el nivel de vida material promedio ha sido tan alto como el actual, lo que parece esencialmente correcto y cuyo hecho sin duda contribuye en gran medida al atractivo público y la aceptación de la teoría Whig; y en segundo lugar, nunca antes en la historia la gente supuestamente experimentó tanta libertad como hoy con el desarrollo de la “democracia liberal” o el “capitalismo democrático”, que afirman, a pesar de su popularidad generalizada, que considero un mito histórico y, desde el grado de libertad y el desarrollo económico y tecnológico de hecho están positivamente correlacionados, me lleva a la conclusión de que el nivel de vida material promedio habría sido incluso más alto de lo que es actualmente si la historia hubiera tomado un curso diferente.

Pero antes de ofrecer una narrativa histórica alternativa y gran revisionista e indicar dónde Pinker y sus secuaces se descarrilan con su historia mundial whiggish, es necesario hacer algunos comentarios sobre la historia de la ciencia. Hasta hace relativamente poco, la creencia en un crecimiento constante de la ciencia, si nada más, nunca ha sido muy dudosa, hasta principios de la década de 1960, con el historiador de la ciencia Thomas Kuhn y su libro The Structure of Scientific Revolutions . Kuhn, en contraste con el punto de vista ortodoxo whig-ish sobre el asunto, retrató el desarrollo de la ciencia no tanto como una marcha continua hacia arriba y hacia la luz, sino más bien como una secuencia de “cambios de paradigma” que se sucedieron como: sin dirección: una moda femenina sigue a otra. El libro se convirtió en un gran éxito y, durante bastante tiempo, la opinión de Kuhn se convirtió en una moda generalizada en los círculos filosóficos. Sin embargo, a pesar de Kuhn, todavía considero que la visión tradicional sobre el desarrollo de la ciencia es esencialmente correcta. El error central tanto de Kuhn como de muchos filósofos de la ciencia y, reveladoramente, expresado también una y otra vez, por ejemplo, por Sheldon Cooper, el personaje súper científico-nerd-teórico-físico en la popular serie de televisión The La teoría del Big-Bang radica en un error fundamental con respecto a la interrelación entre la ciencia, por un lado, y la ingeniería o la tecnología, por el otro.

Este es el concepto erróneo popular de considerar a la ciencia como anterior, tener prioridad y asumir un mayor rango y dignidad frente a la ingeniería y la tecnología, como solo empresas intelectuales secundarias e inferiores, es decir, como meras ciencias “aplicadas”. De hecho, sin embargo, las cosas son exactamente al revés. Lo que viene primero metodológicamente, y lo que hace que la ciencia tal como la conocemos sea posible y al mismo tiempo proporciona su base fundamental, es la ingeniería y construcción humana. Dicho de manera simple y contundente: sin instrumentos diseñados y construidos a propósito, como barras de medición, relojes, planos, rectángulos, escalas, contadores, lentes, microscopios, telescopios, audiómetros, termómetros, espectrómetros, máquinas de rayos X y ultrasonido, aceleradores de partículas y una y otra vez, ninguna ciencia empírica y experimental, como sabemos, sería posible.

O para decirlo en palabras del gran filósofo y científico alemán Peter Janich: “Handwerk” viene antes y proporciona la base estable y la base de “Mundwerk”. Cualquier controversia o objeción que los científicos puedan tener, siempre son controversias y objeciones dentro de Un marco operativo estable y un sistema de referencia definido por un estado tecnológico dado. Y en el campo de la ingeniería humana, nadie jamás tiraría o “falsificaría” un instrumento de trabajo hasta que, a menos que tuviera otro, mejor instrumento de trabajo disponible.

Por lo tanto, es la ingeniería y los avances en ingeniería los que hacen posible el progreso científico y científico y al mismo tiempo evitan que eso suceda, lo que la filosofía de ciencia “falsacionista” de Karl Popper que domina actualmente la opinión pública intelectual debe admitir como “siempre posible”: no solo regresión científica pero incluso el desglose completo de todo nuestro sistema de conocimiento debido a la falsificación supuestamente “siempre posible” de incluso sus hipótesis aparentemente más básicas. Lo que evita que ocurra esta pesadilla y expone tanto el relativismo de Kuhn como el falsacionismo relacionado de Popper como un error metodológico elemental es la existencia de “Handwerk” y su prioridad metódica y primacía sobre el mero “Mundwerk” de la ciencia. 1

Con esto fuera del camino, ahora puedo pasar a la parte falsa de la teoría Whig de la historia, relativa a la historia social. Si bien es relativamente fácil diagnosticar el progreso tecnológico y, junto con esto, también científico: el progreso ocurre, siempre que aprendemos cómo lograr con éxito algunos resultados adicionales, más y / o más rápidos o mejores, en nuestros tratos decididos con el mundo no humano de los objetos materiales. , plantas y animales; – es significativamente más difícil definir y diagnosticar el progreso social, es decir, el progreso en los tratos interpersonales o las interacciones de hombre a hombre.

Para hacer esto, primero es necesario definir un modelo de perfección social que esté de acuerdo con la naturaleza humana, es decir, de los hombres como realmente son, que puede servir como un sistema de referencia para diagnosticar la proximidad o distancia relativa de varios eventos históricos, períodos y desarrollos hacia y desde este ideal. Y esta definición de perfección social y progreso social debe ser estrictamente separada, independiente y analíticamente distinta de la definición de crecimiento y perfección tecnológica y científica (incluso si las dimensiones de progreso o crecimiento están correlacionadas empíricamente de manera positiva). Conceptualmente, es decir, debe permitirse que pueda haber sociedades (casi) perfectas socialmente pero tecnológicamente atrasadas, así como sociedades tecnológicamente muy avanzadas y socialmente atrasadas.

Para el libertario, este ideal de perfección social es la paz, es decir, una interacción persona a persona normalmente tranquila y sin fricciones, y una resolución pacífica de conflictos ocasionales, dentro del marco estable de propiedad privada o varios (mutuamente exclusivos) y derechos de propiedad. Sin embargo, no quiero apelar con esto solo libertarios, sino una audiencia potencialmente universal o “católica”, porque el mismo ideal de perfección social es esencialmente el que prescriben los diez mandamientos bíblicos.

Dejando a un lado los primeros cuatro mandamientos, que se refieren a nuestra relación con Dios como la única autoridad moral suprema y juez final de nuestra conducta terrenal y la celebración adecuada del sábado, el resto, refiriéndose a los asuntos mundanos, muestra un profundo y profundo espíritu libertario

5. Honra a tu padre y a tu madre, como el SEÑOR tu Dios te lo ha ordenado, para que tus días sean largos, y te vaya bien en la tierra que el SEÑOR tu Dios te está dando.

6. No matarás.

7. No cometerás adulterio.

8. No robarás.

9. No darás falso testimonio contra tu prójimo.

10. No codiciarás a la esposa de tu prójimo; y no desearás la casa de tu vecino, su campo, su sirviente, su sirvienta, su buey, su burro o cualquier cosa que sea de tu vecino.

Algunos libertarios pueden argumentar que no todos estos mandamientos tienen el mismo rango o estatus. Pueden señalar, por ejemplo, que el quinto y el séptimo mandamiento no están a la par y tienen la misma dignidad que los mandamientos seis, ocho y diez; que este también puede ser el caso con el mandamiento nueve, que prohíbe la difamación; o que desear la esposa o el sirviente de otro no está a la altura de codiciar su casa o campo. Sin embargo, los mandamientos diez no dicen nada acerca de la gravedad y adecuado castigo de violaciónes de sus diversos comandos. Proscriben todas las actividades y deseos mencionados, pero dejan abierta la pregunta de cuán severamente alguno de ellos merece ser castigado.

En esto, los mandamientos bíblicos van más allá de lo que muchos libertarios consideran suficientes para el establecimiento de un orden social pacífico: la mera adhesión estricta a los mandamientos seis, ocho y diez. Sin embargo, esta diferencia entre un libertarismo estricto y rígido y los diez mandamientos bíblicos no implica ninguna incompatibilidad de los dos. Ambos están en completa armonía si solo se hace una distinción entre las prohibiciones legales, por un lado, expresadas en los mandamientos seis, ocho y diez, cuyas violaciones pueden ser castigadas por el ejercicio de la violencia física, y prohibiciones extralegales o morales sobre Por otro lado, expresado en los mandamientos cinco, siete y nueve, cuyas violaciones pueden ser castigadas solo por debajo del umbral de la violencia física, como la desaprobación social, la discriminación, la exclusión o el ostracismo. De hecho, así interpretado, los seis mandamientos mencionados pueden reconocerse como incluso una mejora sobre un libertarismo estricto y rígido, dado el objetivo común y compartido de la perfección social: un orden social estable, justo y pacífico.

Seguramente, cualquier sociedad de personas que habitualmente faltan al respeto a sus padres y se burlan rutinariamente de la idea de rangos naturales y jerarquías de autoridad social, que subyace a la institución de la familia; quienes pooh-pooh la institución del matrimonio y cautelosamente consideran el adulterio como actos intrascendentes, sin mancha o incluso liberadores; o que habitualmente se burlan de la idea del honor personal y la honestidad y se involucran rutinariamente o incluso alegremente en una actividad difamatoria, es decir, la práctica de “dar falso testimonio contra el prójimo”: cualquier sociedad de este tipo se desintegrará rápidamente en un grupo de personas constantemente perturbadas por la sociedad conflictos y conflictos en lugar de disfrutar de una paz duradera y duradera.

Tomando este ideal bíblico-libertario de perfección social como punto de referencia, entonces, el siguiente paso en nuestro argumento debe ser el diagnóstico , es decir, la evaluación comparativa y la clasificación de varios períodos históricos y desarrollos con respecto a su proximidad o distancia relativa a este objetivo ideal final. .

En este sentido, de inmediato se impresiona un primer diagnóstico sobre el mundo contemporáneo. Incluso si permitiéramos que el modelo occidental dominante de “democracia liberal” o “capitalismo democrático” se acerque más al ideal que los modelos de organización social que se siguen actualmente en otros lugares, fuera del llamado mundo occidental, todavía es muy inferior al ideal. De hecho, explícita e inequívocamente contradice y viola los mandamientos bíblicos “católicos”, y los proponentes y promotores de este modelo, entonces, manifiestamente (incluso si no es así) niegan y se oponen a la voluntad de Dios y se convierten en defensores del diablo.

Por un lado, incluso con las mayores contorsiones intelectuales es imposible derivar la institución de un Estado a partir de estos mandamientos. Si nadie puede robar, asesinar o desear la propiedad de otra persona, entonces ninguna institución que pueda robar, asesinar y desear la propiedad de otra persona nunca podrá existir. Sin embargo, como todas las demás sociedades actuales, todas las sociedades occidentales actuales también son sociedades con Estados, que pueden robar (impuestos), asesinar (ir a la guerra) y codiciar la propiedad de otras personas (legislar). Además, en las sociedades estatales democráticas occidentales en particular, el pecado moral de desear la propiedad de otro hombre no solo está ilegal y universalmente prohibido (sino que se pone en práctica de manera rutinaria), sino que, bajo la democracia, este pecado se promueve y “cultiva” en su máxima expresión – diabólica – extrema. Con las elecciones democráticas instaladas como la pieza central de la vida social, todos están “liberados” del mandamiento de Dios y “liberados” para desear lo que quieran de la propiedad de los demás y expresar sus deseos inmorales a través de votos anónimos regulares.

Seguramente, este modelo liberal y democrático de organización social no puede ser el final de la historia, ni para un libertario ni para nadie que tome en serio los mandamientos bíblicos. De hecho, la afirmación de Fukuyama de lo contrario raya en lo blasfemo.

Independientemente de cuán desastroso resulte ser el diagnóstico del mundo contemporáneo, sin embargo, aún podría darse el caso de que el estado actual de las cosas represente algún tipo de progreso. Puede que no sea el final de la historia, pero podría ser una aproximación más cercana a la meta de la perfección social que cualquier cosa históricamente anterior. Para refutar la teoría Whig de la historia en su totalidad, es necesario identificar alguna sociedad anterior (y por lo tanto, naturalmente, tecnológicamente menos avanzada) que se adhirió más de cerca a los mandamientos bíblicos y se acercó a la perfección social. Y para tener algún peso en el debate público (en la batalla de las narrativas históricas rivales), el contraejemplo en cuestión debería ser “grande”. Es decir, no debería ser un lugar pequeño por un período de tiempo corto, sino un fenómeno histórico a gran escala y duradero. Y por la misma razón de potencial atractivo popular, el ejemplo debería estar conectado, tanto geográficamente como genealógicamente, como un predecesor histórico del modelo occidental contemporáneo de sociedades estatales democráticas, y no debería estar demasiado lejos en el pasado oscuro y distante.

En mis propios intentos de ofrecer una versión revisionista de la historia occidental, en particular en mis dos libros Democracia. El Dios que falló y una breve historia del hombre : identifiqué la Edad Media europea o lo que a veces también se conoce y mejor conocido como la cristiandad latina, el período de aproximadamente mil años desde la caída de Roma hasta finales del 16 o principios del 17 siglo XX, como tal ejemplo. No es perfecto en muchos sentidos, pero está más cerca del ideal de perfección social que cualquier cosa que lo siguiera y, en particular, el orden democrático actual.

No es sorprendente que este sea también el mismo período en la historia occidental que nuestros gobernantes democráticos actuales, sin Dios, y sus historiadores de la corte han elegido retratar en los términos más oscuros. En la sociedad griega y romana, pueden ver algo “bueno” y valioso, incluso si supuestamente va muy por detrás del nivel de avance social alcanzado con el orden social democrático contemporáneo. Pero en cuanto a la Edad Media, son retratados rutinariamente como oscuros, crueles y llenos de superstición, lo mejor para ser olvidados e ignorados en toda la historia estándar y la narrativa histórica.

¿Por qué este tratamiento tan desfavorable en particular de la Edad Media? Porque, como muchos historiadores, antiguos y contemporáneos, también han notado, la Edad Media representa un ejemplo histórico a gran escala y duradero de una sociedad sin Estado y, como tal, representa el polo opuesto del presente, social social. orden. De hecho, la Edad Media, a pesar de sus muchas imperfecciones, puede identificarse como un orden social que agrada a Dios, un “gott-gefaellige”, mientras que el actual orden democrático del Estado, a pesar de sus numerosos logros, viola constantemente los mandamientos de Dios. y debe ser identificado como un orden satánico. Y para responder la pregunta entonces, Satanás y sus seguidores terrenales, por supuesto, harán todo lo posible para hacernos ignorar y olvidar a Dios y menospreciar, mancillar y denigrar todo lo que muestre sus manos.

La razón más para que cualquier ‘católico’ libertario y complaciente de Dios estudie y se inspire en este período histórico de la Edad Media europea, algo que, incidentalmente, se hizo más fácil hoy en día y es probable que encuentre poca oposición de los poderes fácticos y sus cada vez más rigurosamente se aplica el código del discurso de “corrección política”, porque cualquier estudio de este tipo ha sido relegado al estado de interés nerd, pintoresco y exótico, muy distante en el tiempo del presente y sin ninguna relevancia contemporánea.

En la historia estándar (ortodoxa) se nos dice, como una verdad casi axiomática, que la institución de un Estado es necesaria e indispensable para el mantenimiento de la paz social. El estudio de la Edad Media y la cristiandad latina muestra que esto es falso, un mito histórico, y cómo, durante un largo período histórico, la paz se mantuvo con éxito sin un Estado y, por lo tanto, sin una renuncia abierta a los preceptos libertarios y bíblicos.

Mientras que muchos libertarios imaginan un orden social anárquico como un orden en gran parte horizontal sin jerarquías y diferentes rangos de autoridad, como “antiautoritario”, el ejemplo medieval de una sociedad sin Estado enseña lo contrario. La paz no se mantuvo por la ausencia de jerarquías y rangos de autoridad, sino por la ausencia de otra cosa que la autoridad social y los rangos de autoridad social. De hecho, en contraste con el orden actual, que esencialmente reconoce una sola autoridad, la del Estado, la Edad Media se caracterizó por una gran multitud de rangos de autoridad social competitivos, cooperantes, superpuestos y ordenados jerárquicamente. Existía la autoridad de los jefes de familia y de varios grupos de parentesco. Había mecenas, señores, señores supremos y reyes feudales con sus propiedades, sus vasallos y los vasallos de los vasallos. Había innumerables comunidades y pueblos diferentes y separados, y una gran variedad de órdenes religiosas, artísticas, profesionales y sociales, consejos, asambleas, gremios, asociaciones y clubes, cada uno con sus propias reglas, jerarquías y órdenes de rango. Además, y de suma importancia, estaban las autoridades del sacerdote local, el obispo más distante y del Papa en Roma.

Pero ninguna autoridad era absoluta, y ningún grupo de personas tenía el monopolio de su posición o rango de autoridad. La relación jerárquica feudal señor-vasallo, por ejemplo, no era indisoluble.Podría romperse si cualquiera de las partes violara las disposiciones de los juramentos de fidelidad que ambos habían jurado defender. Tampoco la relación entre señor y vasallo era transitiva. Es decir, el señor de un vasallo no era a causa de su señoría, también el señor de todos los vasallos de su vasallo. De hecho, tales vasallos podrían estar vinculados como vasallos a un señor diferente, o podrían, en otro lugar y con respecto a otras cosas, ser un señor que impidiera cualquier participación en los asuntos del mismo señor en cuestión. Por lo tanto, era casi imposible para cualquiera ejercer una autoridad directa de arriba hacia abajo y, por lo tanto, también era inmensamente difícil, en particular, reunir y mantener un gran ejército permanente y participar en una guerra a gran escala o incluso en todo el continente. Es decir, el fenómeno que hoy consideramos perfectamente normal,que una orden de arriba hacia abajo que es directamente vinculante para toda la sociedad, desde sus rangos más altos hasta los más bajos, estuvo ausente en la Edad Media. La autoridad estaba ampliamente dispersa, y cualquier persona o puesto de autoridad estaba limitado y controlado por otra. Incluso los reyes feudales, los obispos y, de hecho, incluso el propio Papa podrían ser llamados y llevados ante la justicia por otras autoridades rivales.

La “Ley Feudal” refleja esta estructura social “jerárquico-anárquica” de la Edad Media. Toda la ley era esencialmente ley privada , es decir, ley aplicable a las personas e interacciones de persona a persona, todo el litigio era entre un acusado personal y un demandante personal, y el castigo generalmente implicaba el pago de una compensación material específica por parte del delincuente a su víctima o su sucesor legal. Sin embargo, esta característica central de la Edad Media como modelo histórico de una sociedad de derecho privado no significaba que el derecho feudal fuera algún tipo de sistema legal unitario, coherente y consistente.. Por el contrario, la ley feudal permitió una gran variedad de leyes y costumbres locales y regionales diferentes, y la diferencia en el tratamiento de delitos similares en diferentes localidades podría ser bastante drástica. Sin embargo, al mismo tiempo, con la Iglesia Católica y las enseñanzas escolásticas de la Ley Natural, existía un marco institucional general y un sistema de referencia moral para servir como una fuerza moralmente unificadora, que limita y modera el rango de variación entre leyes de diferentes localidades.

Huelga decir que hubo muchas imperfecciones en las que los futuros historiadores, hasta el día de hoy, se centrarían y destacarían para desacreditar todo el período. Durante la Edad Media, bajo la influencia de la Iglesia Católica, la institución de la esclavitud, que había sido una característica dominante de la sociedad griega y romana, había sido cada vez más desacreditada y llevada a la extinción, pero no había desaparecido por completo. Además, la institución de la servidumbre, desde un punto de vista moral “mejor” que la esclavitud, pero todavía no sin mancha moral, seguía siendo un fenómeno social generalizado. Además, se produjeron muchas guerras y enemistades a pequeña escala durante todo el período. Y como nunca se nos permite olvidar: los castigos dictados en varios tribunales de justicia por diversos delitos aquí o allá, a veces eran (para la sensibilidad moderna en cualquier caso) extremos,áspero y cruel Un asesino puede ser ahorcado, decapitado, descuartizado, quemado, hervido o ahogado. A un ladrón le pueden cortar el dedo o la mano, y un testigo falso le arranca la lengua. Una adúltera podría ser lapidada, un violador castrado y una “bruja” quemada.

Estas características en particular nos dicen en la historia estándar que nos asociemos con la Edad Media para despertar nuestra indignación moral y sentirnos eufóricos con respecto a nuestro presente iluminado. Sin embargo, incluso si todo es cierto, cualquier concentración exclusiva en estas características como característica distintiva de la Edad Media es perder la marca o la madera de los árboles. Se necesitan accidentes para la naturaleza y lo que es natural y normal. Es decir, ignora, ya sea deliberadamente o no, la característica central de todo el período: el hecho de que era un orden social sin Estado con centros de autoridad ampliamente dispersos, ordenados jerárquicamente y que rivalizaban. Y luego convenientemente cierra los ojos al hecho de que los “excesos” de la Edad Media en realidad palidecen en comparación con los del actual orden democrático del Estado.

Seguramente, la esclavitud y la servidumbre no han desaparecido en el mundo democrático. Más bien, alguna esclavitud y servidumbre ‘privadas’ cada vez más raras han sido reemplazadas por un sistema casi universal de esclavitud y servidumbre ‘pública’ por impuestos. Además, las guerras no han desaparecido, sino que se han convertido en una escala mayor. Y en cuanto a los castigos excesivos y la caza de brujas, tampoco se han ido. Por el contrario, se han multiplicado. Los enemigos del Estado son torturados de la misma manera horrible y hasta técnicamente ‘refinada’. Además, innumerables personas que no sonun asesino, un ladrón, un libertador, un adúltero o un violador, es decir, las personas que viven en total conformidad con los diez mandamientos bíblicos y que una vez se habrían quedado solos, hoy en día son castigadas de forma rutinaria, hasta el nivel de encarcelamiento prolongado o el pérdida de toda su propiedad. Las brujas ya no se llaman así, pero con una sola autoridad en su lugar, la “identificación” de cualquier persona como “sospechoso de maldad” o “alborotador” se facilita enormemente y la cantidad de personas identificadas ha en consecuencia multiplicado; y aunque tales sospechosos ya no son quemados en la hoguera, son castigados rutinariamente con privaciones económicas de por vida, desempleo, pobreza o incluso hambre. Y aunque una vez, durante la Edad Media, el propósito principal del castigo era la restitución, es decir, el delincuente tenía que compensar a la víctima,El objetivo principal del castigo hoy es la sumisión, es decir, el delincuente debe compensar y satisfacer no a la víctima sino al Estado (victimizando así a la víctima dos veces).

Con esto podemos establecer una primera conclusión. El orden social democrático actual puede ser la civilización tecnológicamente más avanzada, pero ciertamente no es la más avanzada socialmente. Según lo medido por los estándares bíblicos libertarios de perfección social, está muy por detrás de la Edad Media. De hecho, según lo medido por esos estándares, la transición en la historia europea del mundo anárquico medieval al mundo estatista moderno es nada menos que la transición de un orden social que agrada a Dios a otro sin Dios.

En varios lugares, en la forma más condensada en mi ensayo De la aristocracia a la monarquía a la democraciaHe analizado e intentado reconstruir este proceso de des-civilización, que ya lleva en marcha medio milenio, y explicar las consecuencias y ramificaciones calamitosas y perjudiciales que ha tenido para el desarrollo de la ley y la economía. No repetiré ni recapitularé nada de esto aquí. Más bien, solo quiero arrojar algo de luz sobre la estrategia principal que todos los estatistas, desde finales de la Edad Media hasta hoy, han seguido para alcanzar sus fines estadísticos, a fin de obtener también (aunque solo indirectamente) alguna idea de cualquier posible contador. -estrategia que podría sacarnos de la situación actual. No volvemos a la Edad Media, por supuesto, porque desde entonces se han producido demasiados cambios permanentes e irreversibles, tanto en lo que respecta a nuestras condiciones y capacidades mentales como a las materiales.Pero para una nueva sociedad que toma sus pistas del estudio de la Edad Media y comprende y conoce la razón principal de su desaparición.

La estrategia fue dictada por el punto de partida cuasi-libertario, sin estado medieval, y se sugirió “naturalmente” ante todo a las primeras filas de la autoridad social, es decir, en particular a los reyes feudales. En pocas palabras, se reduce a esta regla: en lugar de seguir siendo un simple primus inter pares , debes convertirte en un solus primus, y para hacer esto debe socavar, debilitar y finalmente eliminar todas las autoridades y jerarquías de autoridad social en competencia. Comenzando en los niveles más altos de autoridad, con sus competidores más inmediatos, y desde allí hasta el nivel de autoridad social más elemental y descentralizado invertido en los jefes de los hogares de familias individuales, usted (cada Estadista) debe usar su propia autoridad inicial debilitar a todas y cada una de las autoridades rivales y despojar de su derecho a juzgar, discriminar, sentenciar y castigar independientemente dentro de su propio dominio de autoridad territorialmente limitado.

A los reyes que no sean tú ya no se les debe permitir determinar libremente quién es otro o el próximo rey, quién debe ser incluido o excluido del rango de reyes, o quién puede o no presentarse ante ellos en busca de justicia y asistencia. Y del mismo modo para todos los demás niveles de autoridad social, para nobles señores y vasallos, así como para todas las comunidades locales separadas, órdenes, asociaciones y, en última instancia, todos los hogares familiares individuales. Nadie debe ser libre de determinar de manera autónoma sus propias reglas de admisión y exclusión. Es decir: para determinar quién se supone que está ‘adentro’ o ‘afuera’, qué conducta esperar de aquellos que están ‘adentro’ y quieren permanecer en buen estado, y qué conducta de membresía en su lugar resulta en varias sanciones, que van desde la desaprobación , censura y multas a la expulsión y castigo corporal.

And how to accomplish this and centralize and consolidate all authority in the hands of a single territorial monopolist, first an absolute monarch and subsequently a democratic State? By enlisting the support of everyone resentful of not being included or promoted in some particular community, association or social rank, or for being expelled from them and ‘unfairly’ punished. Against this ‘unfair discrimination’ you, the State or would-be State, promise the excluded ‘victims’ to get them ‘in’ and help them get a ‘fair’ and ‘non-discriminating’ treatment in return for their binding commitment to and affiliation with you. On every level of social authority, whenever and wherever the opportunity arises, you encourage and promote ‘deviant behavior’ and ‘deviants’ and enlist their support in order to expand and strengthen your own authority at the expense of all others.

En consecuencia, la principal contraestrategia de la re-civilización, entonces, debe ser un retorno a la “normalidad” por medio de la descentralización. El proceso de expansión territorial que fue de la mano con la centralización de toda autoridad en una mano monopolística debe ser revertido. Todas y cada una de las tendencias y movimientos secesionistas deben ser apoyados y promovidos, porque con cada separación territorial del Estado central se crea otro centro de autoridad y adjudicación separado y rival. Y se debe promover la misma tendencia en el marco de cualquier territorio y centro de autoridad separados e independientes recién creados. Es decir, cualquier organización voluntaria de membresía, asociación, orden, club o incluso hogar dentro del nuevo territorio debe ser libre de determinar independientemente sus propias reglas de la casa, es decir, sus reglas de inclusión, de sanciones y de exclusión,para reemplazar sucesivamente el actual sistema estatista de integración forzada territorial y legal y unificación con un orden social natural, casi orgánico, de asociación y desasociación voluntaria territorial y legal-consuetudinaria. Además, como una adición importante: con el fin de salvaguardar este orden de centros, rangos y jerarquías cada vez más descentralizados de la autoridad social natural contra la corrupción interna o el ataque externo (extranjero), se debe alentar a cada nueva (re) emergente autoridad social a construir tan amplia como sea posible, una red con autoridades de ideas similares y similares en otros territorios y jurisdicciones “extranjeras” con el propósito de asistencia mutua en caso de necesidad.orden social cuasi orgánico de asociación y desasociación territorial voluntaria y legal-consuetudinaria. Además, como una adición importante: con el fin de salvaguardar este orden de centros, rangos y jerarquías cada vez más descentralizados de la autoridad social natural contra la corrupción interna o el ataque externo (extranjero), se debe alentar a cada nueva (re) emergente autoridad social a construir tan amplia como sea posible, una red con autoridades de ideas similares y similares en otros territorios y jurisdicciones “extranjeras” con el propósito de asistencia mutua en caso de necesidad.orden social cuasi orgánico de asociación y desasociación territorial voluntaria y legal-consuetudinaria. Además, como una adición importante: con el fin de salvaguardar este orden de centros, rangos y jerarquías cada vez más descentralizados de la autoridad social natural contra la corrupción interna o el ataque externo (extranjero), se debe alentar a cada nueva (re) emergente autoridad social a construir tan amplia como sea posible, una red con autoridades de ideas similares y similares en otros territorios y jurisdicciones “extranjeras” con el propósito de asistencia mutua en caso de necesidad.rangos y jerarquías de la autoridad social natural de la corrupción interna o ataque externo (extranjero), se debe alentar a cada nueva autoridad social (re) emergente a construir una red lo más amplia posible con autoridades similares y de ideas afines en otras, ‘extranjeras’ territorios y jurisdicciones con el propósito de asistencia mutua en caso de necesidad.rangos y jerarquías de la autoridad social natural de la corrupción interna o ataque externo (extranjero), se debe alentar a cada nueva autoridad social (re) emergente a construir una red lo más amplia posible con autoridades similares y de ideas afines en otras, ‘extranjeras’ territorios y jurisdicciones con el propósito de asistencia mutua en caso de necesidad.

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Con esto he alcanzado una etapa de análisis conceptual y de conocimiento histórico e información de fondo que me permite, como mi segunda tarea, comentar con cierto detalle sobre el intento más reciente de Steven Pinker, con su libro The Better Angels of Our Nature , para dar un nuevo impulso a la teoría de la historia Whig, es decir, el mito de que la historia humana ha sido una marcha un tanto rocosa pero constante hacia la luz y que hoy, en el mundo occidental, vivimos, si no de la mejor manera posible mundos pero un mundo mejor que cualquier cosa anterior.

El libro, como era de esperar, ha sido recibido con entusiasmo por las élites gobernantes y se ha convertido en un gran éxito comercial, impulsado sin duda por el estatus de Pinker como carismático profesor de Harvard. En 800 páginas de letra pequeña, el libro reúne una enorme masa de información e interpretación interesantes sobre todo tipo de cosas, pero en el caso de la tesis central de Pinker de un progreso social constante que culmina en el presente, mi veredicto es completamente negativo Pinker puede ser un excelente psicólogo, pero está fuera de su alcance en las áreas de filosofía, metodología, economía e historia, que todos deben emitir un buen juicio sobre el grado de perfección social de las diversas etapas y el desarrollo a largo plazo de historia humana. En particular,sus narraciones históricas con frecuencia le parecen a uno como recoger cerezas y perder la madera para los árboles o viceversa, y más a menudo, los árboles para la madera. 2

Hay mucho de qué quejarse sobre el libro, sobre todo el hecho de que Pinker es poco cuidadoso al definir inequívocamente sus términos para evitar toda inconsistencia o equívoco interno. Aquí, sin embargo, concentraré mi crítica en solo dos puntos centrales. Primero, la “medición” o criterio de progreso social de Pinker, su explicación, y luego su explicación del fenómeno tan “medido”: sus explicaciones.

A lo largo de todo su trabajo, Pinker muestra una notable hostilidad hacia la religión y, por lo tanto, no es sorprendente que no se le ocurra usar los mandamientos bíblicos (que, por cierto, tergiversa) como punto de referencia para la perfección social. Más bien, su punto de referencia es la “violencia”, y el progreso social se define como una reducción de la violencia. A primera vista, este criterio no parece estar muy lejos del objetivo bíblico-libertario de la paz. De hecho, sin embargo, resulta ser algo muy diferente. Sus principales ejemplos de violencia son los homicidios y las bajas de guerra. El libro está lleno de tablas y estadísticas sobre tales indicadores de violencia. Increíblemente, sin embargo, Pinker no hace una distinción categórica entre violencia agresiva y defensiva.En los mandamientos bíblicos con su reconocimiento explícito de la santidad de la propiedad privada, se hace tal distinción. Hace una diferencia si la violencia se usa para tomar la propiedad de otro hombre, o si un hombre usa la violencia en defensa de su propiedad contra un agresor. El asesinato es una cosa categóricamente diferente al asesinato de alguien en defensa propia.

No es así para Pinker.

La propiedad y los derechos de propiedad no figuran sistemáticamente en sus análisis. De hecho, los términos ni siquiera aparecen en el índice de materias de 30 páginas del libro. Para Pinker, la violencia es violencia, y la reducción de la violencia es progreso, independientemente de si esta reducción es el resultado de la supresión y renuncia exitosa de un pueblo por y frente a otro, conquistando a la gente, o el resultado de un pueblo propia supresión exitosa de agresores y conquistadores.

En el mundo de Pinker, una relación ‘estable’ de maestro-esclavo es un signo de civilización, mientras que una revuelta de esclavos acompañada de violencia es un signo de des-civilización. Del mismo modo, un sistema de impuestos obligatorios (otro término que, al igual que el de propiedad, falta por completo en el índice (no es coincidencia)) y, independientemente de la altura de los impuestos, es un indicador de la civilización, siempre que sea estable, es decir, la mera amenaza de castigo por parte de la autoridad tributaria es suficiente para dar como resultado un cumplimiento general por parte de los gravados, mientras que cualquier revuelta y resistencia tributaria es contar como des-civilización. Una es la paz y el progreso hacia Pinker, mientras que la otra es violencia y regresión.

Pinker no sigue su propia lógica hasta el final, pero merece ser señalado para revelar la depravación total de su pensamiento. Según él, un campo de concentración sin problemas, por ejemplo, vigilado por hombres armados que no asesinan a los internos y les impiden matarse entre sí, pero que les suministran “drogas de felicidad” para mantenerlos trabajando en silencio en beneficio de los guardias hasta su muerte natural (no violenta), es el modelo perfecto de paz y progreso social, mientras que el derrocamiento violento de los guardias por parte de los internos del campo de concentración es, bueno, violencia y des-civilización.

Con base en esta visión depravada del progreso social que no conoce violaciones de propiedad y derechos de propiedad, pero solo cuenta el número de muertes no naturales, lesiones corporales y huesos rotos, se debe esperar que las evaluaciones de Pinker de varios episodios históricos deban producir algunos incómodos o incluso conclusiones grotescas, como de hecho lo hacen. En particular, también explica cómo Pinker podría representar erróneamente la era democrática actual como la mejor de todas las épocas.

¿Pero lo es, incluso en los propios términos de Pinker? ¿Vivimos hoy en el momento menos violento?

La respuesta es ambigua. Por un lado, hay guerras, que a lo largo de la historia siempre han sido responsables del mayor número de víctimas, superando con creces a las resultantes de la violencia interpersonal a pequeña escala “regular”. En este sentido, como lo demostró Nicholas TalebEn respuesta a la tesis de progresión de Pinker, no se puede establecer una tendencia estadísticamente discernible. Según Taleb, para el período de 600 años desde aproximadamente 1500 hasta hoy, para el cual tenemos datos relativamente confiables, no hubo cambios significativos en cuanto a la frecuencia de la guerra o el número de víctimas de la guerra (siempre establecido en relación con la población total) puede ser hecho De hecho, en todo caso, ha habido un ligero repunte en la violencia relacionada con la guerra con la difusión de la democracia (contrario a los defensores de la llamada teoría de la paz democrática). Y en cuanto al período de 70 años desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta hoy, que Pinker identifica como excepcionalmente pacífico y sin guerra, Taleb señala que las guerras y especialmente las guerras a gran escala son eventos muy irregulares y relativamente raros y que un período de observación de solo 70 años, entonces,es demasiado corto para servir como base para conclusiones de largo alcance.

Además, como John Gray ha argumentado contra Pinker, incluso esta evaluación de los “tiempos modernos” es una imagen demasiado optimista, ya que tiende a subestimar sistemáticamente el número de víctimas relacionadas con la guerra entre los no combatientes, es decir, el número de civiles que mueren. de diversas enfermedades propagadas a través de la guerra o de los efectos secundarios a largo plazo de la guerra, como las “muertes lentas” causadas por la privación económica y el hambre. (No existe el mismo peligro de subestimación, al menos no en la misma medida, para las guerras de la Edad Media europea, porque generalmente eran eventos restringidos territorialmente a pequeña escala e implicaban una distinción y separación comparativamente aguda entre y de los combatientes y no combatientes).

Por otro lado, existe una gran cantidad de evidencia empírica para hablar de una tendencia suprasecular hacia una reducción de la violencia, que no debe confundirse con una reducción de las infracciones de los derechos de propiedad, medida en particular por las tasas de homicidio (un homicidio es un homicidio independientemente de quién mate a quién, por qué o cómo). En este sentido extra o moral, podemos hablar de un “proceso civilizador”, como lo hace Pinker y lo demuestra con gran detalle. Pinker adopta este término de Norbert Elias y su libro The Civilizing Process, publicado por primera vez en alemán en 1939 y traducido al inglés 30 años después. En este libro, Elias describe y tiene como objetivo explicar los cambios en la etiqueta cotidiana, desde los modales en la mesa hasta las costumbres sexuales, que ocurrieron durante y desde la Edad Media Europea. En pocas palabras, este proceso puede describirse como la transición gradual de brutal, grosero, grosero, grosero, bajista, inmodesta e intemperante, etc. pp, comportamiento a un comportamiento cada vez más refinado, controlado, considerado, modesto y templado, etc. pp, humano conducta. Tomando sus señales de Elias, Pinker simplemente generaliza y expande la tesis civilizadora de Elias de la etiqueta humana a toda la vida y el comportamiento cotidiano, y en mi opinión, él es en general exitoso.

Sin embargo, la explicación de Pinker para esta forma de progreso social extra o moral del comportamiento brutal al comportamiento cada vez más refinado es fundamentalmente errónea. Lo que él identifica como la causa principal de este desarrollo, y llegaré a su causa en un momento, en realidad, en todo caso, ha retrasado y distorsionado este desarrollo. Es decir, en ausencia de la causa de Pinker, no habría habido menos refinamiento, sino más (y significativamente diferente) en la conducta humana.

De hecho, la gran tendencia histórica a largo plazo hacia un comportamiento cada vez más refinado (o menos brutal) puede explicarse, de manera bastante simple, como el subproducto casi natural de la ampliación y profundización de la división del trabajo en el curso de Desarrollo económico y tecnológico. El desarrollo de herramientas e instrumentos cada vez más y más diferentes para mejorar la productividad fue de la mano con el desarrollo y la creciente diferenciación de los oficios, habilidades y talentos humanos. Dicho brevemente, la importancia del poder muscular para el éxito económico disminuyó en relación con la importancia del poder cerebral, la delicadeza física y la agilidad mental. Además, como he tratado de explicar en mi Una breve historia del hombre, especialmente en las condiciones de Malthus, que prevalecieron durante la mayor parte de la historia humana, se otorga una prima sistemática para el éxito económico y, de hecho, la supervivencia humana en el desarrollo progresivo y el crecimiento de la inteligencia humana, de baja preferencia temporal, control de impulsos y paciencia (características personales son al menos parcialmente hereditarias y, por lo tanto, se transmiten a través de generaciones posteriores).

Sin embargo, la explicación de Pinker para esta tendencia hacia un refinamiento progresivo de la conducta humana es muy diferente. Su explicación para este desarrollo es la institución de un Estado, es decir, un monopolio territorial de la toma de decisiones finales; y afirma que el paso más decisivo e importante en el perfeccionamiento progresivo de la conducta humana ha sido la transición de un orden social sin Estado a una sociedad estatista. Y en esto no está completamente equivocado, dadoque su definición de refinamiento progresivo es extra o moral. Ciertamente, la institución de los Estados, y más específicamente de los Estados democráticos, es la causa principal de muchas características centrales y observaciones relacionadas con nuestra conducta y rutinas humanas actuales, excepto para notar que muchos o la mayoría de ellos tienen poco o nada que ver con progreso moral y estar en abierta contradicción con los mandamientos bíblicos. Además, la violencia según lo definido por Pinker puede haber disminuido, excepto para notar que el ejercicio de la violencia ha sido tan ‘refinado’ y redefinido bajo los auspicios del Estado que ya no cae dentro de la definición estrecha del término de Pinker. Las “brujas”, por ejemplo, ya no se queman violentamente, sino que se envían, aparentemente pacíficamente, a salas psiquiátricas para ser drogadas y pacificadas por profesionales médicos;y a los vecinos ya no se les roba sus propiedades violentamente, sino que, muy ‘refinados’ y aparentemente sin violencia física, se les presentan regularmente facturas de impuestos recurrentes que se pagan casi automáticamente por transferencia bancaria a las cuentas del Estado.

La causa central identificada por Pinker para el progreso social y el aumento de la perfección social, entonces, la institución de un Estado, en realidad resulta una fuerza central de descivilización, retardando y distorsionando el proceso civilizador subyacente que naturalmente se pone en marcha con la profundización y ampliación de La división del trabajo en el curso del desarrollo económico. La institución del Estado puede explicar el refinamiento de la violencia a lo largo del tiempo, pero en sí misma es una fuente constante de violencia, por refinada que sea, y la fuerza impulsora de su expansión e intensificación. El subtítulo del libro de Pinker, Por qué la violencia ha disminuido , llevaría a la mayoría de los lectores potenciales a esperar una respuesta a una moraleja.pregunta o problema, debido a las connotaciones negativas típicamente asociadas con el término violencia. Sin embargo, como tal, el título del libro es un intento ingenioso de publicidad falsa y engañosa, porque Pinker no hace nada por el estilo. En cambio, responde a la muy diferente pregunta de cómo definir ‘técnica’ o ‘científicamente’ la violencia para hacer que la institución moralmente más depravada y violenta de todas aparezca como un pacificador, o para hacer que Satanás parezca un ángel.

¿Y cómo hace esto? Primero, desechando la lógica y el sentido común y luego falsificando los datos y las narrativas históricas para ajustarse a su premisa básica sin sentido. Pinker presenta esta premisa básica en forma de diagrama simple (p. 35). En cualquier escenario de dos personas, ambas partes pueden tener un motivo de violencia, ya sea como agresor para aprovecharse del otro o como víctima para tomar represalias. En consecuencia, similar a Hobbes, Pinker se imagina este estado de cosas como uno de conflicto violento interminable, como un bellum omnium contra omnes, una guerra de todos contra todos. Pero milagrosamente, hay una cura para este problema, un tercero, llamado espectador por Pinker, que actúa como juez y asume el papel de monopolista territorial de la violencia para crear una paz duradera. – ¿Pero este espectador no sería también un depredador potencial? ¿Y sus motivos de depredador no se verían fortalecidos si fuera el monopolista de la violencia y no tuviera que temer ninguna represalia por parte de sus víctimas? Pinker no aborda estas preguntas bastante obvias y mucho menos les proporciona una respuesta sistemática.

Tampoco proporciona una respuesta a la pregunta de por qué alguien se sometería, sin resistencia, a un juez monopolista de ese tipo. ¿Nadie reconocería el peligro potencial para su propia propiedad de tal arreglo y opondría resistencia contra su establecimiento? Para estar seguros, Pinker no puede escapar a un aviso posterior de que empíricamente, los Estados en cuanto monopolistas territoriales de la violencia no surgieron espontáneamente o cuasi orgánicamente, sino como una mafia como una especie de estafas de protección. Sin embargo, esta observación no lo lleva a revisar o rechazar su tesis fundamental sobre el papel principal del Estado como pacificador, ni lo lleva al reconocimiento de que muchos, si no la mayoría de los logros civilizadores que atribuye al funcionamiento de los Estados Unidos. Estado son, de hecho, los resultados de la resistencia popularcontra el poder del Estado, ya sea activo y violento o pasivo y no violento. De hecho, como se mencionó anteriormente, Pinker clasifica cualquier resistencia violenta contra el Estado como des-civilización, lo que implica que la violencia previa ejercida por el Estado contra el que resiste debe haber sido una actividad civilizadora y pacificadora, no debe considerarse como violencia en absoluto; y casi no hace falta decir que tales acrobacias mentales no pueden sino llevar a varias contradicciones de las cuales Pinker puede liberarse solo a través de contorsiones más o menos ingeniosas pero siempre intelectualmente dolorosas.

La identificación de Pinker del Estado como la fuerza más importante en el proceso de la civilización coincide, por supuesto, perfectamente con la evaluación de todos los gobernantes del Estado en todas partes, y es esencialmente la misma lección que todos nos han enseñado en la escuela y la universidad. aceptar como una verdad casi axiomática. En particular, es la misma lección enseñada también por todos los “economistas líderes” contemporáneos. Y sin embargo, contradice rotundamente una de las leyes más elementales de la economía: la producción en condiciones monopolísticas conducirá a precios más altos y a una menor calidad de lo que se produzca en comparación con la producción del mismo producto en condiciones competitivas, es decir, en condiciones de “entrada libre”. La mayoría de los economistas contemporáneos reconocen esta ley,pero no lo aplican al monopolio peculiar que es el Estado, muy probablemente porque la mayoría de ellos son empleados del Estado. Pero, de hecho, también se aplica al Estado, independientemente de cómo se describa el producto específico producido por él. Si describimos al Estado, como lo hace Pinker, como un monopolio territorial de la construcción de la paz, entonces la paz hecha por él será más costosa y de menor calidad. Si lo describimos como un monopolista de la justicia, entonces la justicia será de mayor costo y de menor calidad. Si lo describimos como un monopolista de la violencia, su violencia será más costosa y de peor calidad. O si lo describimos, como lo creo mejor, como un monopolio territorial de expropiación encargado de la tarea de protección de la propiedad, entonces previsiblemente obtendremos mucha expropiación, lo que beneficia al monopolista, y poca protección,lo cual solo será costoso para el Estado. En cualquier caso, el resultado es siempre el mismo, y la tesis central de Pinker sobre el efecto civilizador de la institución de un Estado, por lo tanto, debe rechazarse solo por razones lógicas.

¿Qué pasa con el caso empírico de Pinker, entonces? La lógica no puede ser refutada por datos empíricos, pero si uno arroja lógica, seguramente interpretará mal los datos empíricos. Pinker ofrece una gran cantidad de datos empíricos, tablas y gráficos de gran interés. Tengo disputas con algunos de ellos, pero aquí los acepto a todos por el argumento. Mi crítica se refiere únicamente a su interpretación de estos datos. De hecho, y como se mencionó anteriormente, puedo seguir en gran medida con su tesis generalizada de Elías sobre un proceso civilizador de conducta humana brutal a refinada. Basado en la lógica, sin embargo, lo interpretaría de manera diferente. Cualquiera que sea el proceso de civilización que haya, no ocurrió debido al Estado, sino a pesar o en resistencia contra el Estado; y cualquiera que sea el proceso de des-civilización que haya, no ocurrió debido a la ausencia de un Estado,pero a pesar de su ausencia, o como el efecto tardío y persistente de un Estado anterior (ahora disuelto) y sus tendencias des-civilizadoras anteriores.Post-hoc no implica propter hoc .

Limitaré mi crítica a dos exhibiciones centrales que Pinker ofrece en apoyo empírico de su tesis. Uno relacionado con asuntos globales, y otro regionalmente más específico que está más directamente relacionado con mis observaciones anteriores sobre la historia europea u occidental.

El soporte empírico para la tesis de progresión global se resume en dos tablas (p.49 / 53). Se supone que el primero muestra la disminución de las muertes por guerra (como porcentaje de la población) desde la prehistoria humana hasta el presente. Para esto, Pinker distingue cuatro etapas históricas: prehistoria, sociedades de cazadores-recolectores, sociedades de cazadores-horticultores y finalmente sociedades del Estado. Y luego proporciona datos para demostrar que, en el mejor de los casos, solo hubo una mejora mínima desde la etapa prehistórica altamente violenta hasta la etapa de cazadores-recolectores; esa violencia aumentó nuevamente con la introducción de la horticultura y la agricultura (ya que hay más desigualdad económica y más que saquear); y que finalmente cayó bruscamente a un nivel nunca antes visto en la historia humana con la introducción de las sociedades estatales. Además, para reforzar aún más su tesis,La segunda tabla compara la tasa de mortalidad en la guerra para las sociedades no estatales ‘modernas’ (de las 19º y 20 º siglo) con igual ‘modernos’ Estado-sociedades, lo que demuestra una vez más supuestamente el efecto civilizador de los Estados.

Como se dijo antes, no voy a discutir sobre los números y las estimaciones presentadas en estas tablas, excepto para señalar que cualquier estimación sobre la prehistoria humana y las lejanas etapas de cazadores-recolectores-horticultores de la historia humana debe considerarse con un buen dosis de escepticismo. Los hallazgos arqueológicos de cráneos rotos, por ejemplo, pueden proporcionar la base para una estimación razonable de la violencia en lugares y momentos particulares, y luego también puede ampliar dichas estimaciones a la población mundial total estimada en el momento para calcular la muerte violenta tasa para cualquier período de tiempo dado. Pero lo que no puede hacer y lo que es por razones técnicas bastante obvias y al menos hasta hoy casi imposible de hacer, es mostrar que su muestra de datos de violencia es un representante aleatoriomuestra, de la cual solo sería legítimo generalizar los hallazgos específicos de uno al total de la población.

Sin embargo, la razón central por la cual los datos de Pinker no pueden demostrar lo que quiere demostrar es diferente. En su intento de comparar sociedades no estatales con sociedades estatales, está comparando lo que no se puede comparar. Sus ejemplos de sociedades no estatales, antiguas o modernas, se refieren casi exclusivamente a algunas tribus oscuras fuera de Europa (o en algunos casos europeos raros a tribus que vivieron miles de años antes de la era cristiana); y todos ellos han desaparecido literalmente o no han dejado rastro duradero en la historia, ya que hoy es casi imposible rastrear genealógicamente a cualquier sociedad contemporánea como su predecesor histórico. En claro contraste, todos los ejemplos de sociedades estatales se toman de Europa y el mundo occidental,donde tal rastreo genealógico es fácilmente posible por períodos de cientos o incluso miles de años. Obviamente, tal comparación puede arrojar una conclusión imparcial solo bajo el supuesto de que el único factor relevante que distingue a las personas europeas u “occidentales” de las diversas tribus de Pinker es la presencia frente a la ausencia de un Estado; y que, de lo contrario, ambas personas son iguales, formadas por la misma constitución y dotación física y mental.

Pinker nunca lo declara explícitamente para su propio caso, suposición crucial. Probablemente, porque esto arrojaría algunas dudas inmediatas sobre la validez de su conclusión. Y de hecho, de hecho, hay innumerables estudios empíricos mientras tanto, en muchas disciplinas, que demuestran la absoluta falsedad de esta suposición. Existen diferencias sustanciales en la composición física y mental y las dotaciones de diferentes personas. Europeos o más generalmente “los occidentales” son decididamente no el mismo tipo de gente que miembros de la tribu de Pinker son – y con ello su primera “prueba empírica” de sus colapsos progresión de tesis. Su prueba no es titular y no prueba nada.

Además, Pinker extraña los árboles de los humanos por la madera global de la humanidad también en otro aspecto; porque, según sus propios datos, también hay algunas sociedades no estatales, aunque solo unas pocas, que igualan o incluso superan el nivel de paz alcanzado en las sociedades estatales.

Como breve comentario: Pinker podría ni siquiera ser consciente del hecho de que es necesario algún tipo de suposición (falsa) de “igualdad” humana para exponer su punto de vista, pero lo asume de todos modos, una y otra vez, aunque sea de manera implícita o subrepticia. En el fondo, Pinker es igualitario, como se muestra en particular en su abierta simpatía por el “progreso” provocado por el llamado “movimiento de derechos civiles” y el “noble” Dr. Martin Luther King, así como “uno” de los mejores estadistas de la historia “, Nelson Mandela (a pesar de las conocidas conexiones comunistas de ambos hombres). Pinker no es un igualitario extremo (y extremadamente tonto), por supuesto. Hace distinciones entre sexos, edades, razas y clases, y es muy consciente de la distribución desigual de varios rasgos y talentos humanos dentro de la sociedad, de inteligencia, diligencia, control de impulsos, sociabilidad,etc. Pero como un “progresista” políticamente correcto, no puede darse cuenta de que la distribución desigual de estos rasgos y talentos humanos dentro de la sociedad puede ser muy diferente en diferentes sociedades.

Con la primera “prueba” empírica global de Pinker rechazada, ¿qué pasa con su segunda prueba regional? Aquí, todos los datos provienen de Europa y en la medida en que se evita el peligro de comparar incompatibles. Pinker dedica unas 10 páginas (págs. 228-238) a este caso, y la información central se condensa en un solo gráfico (pág. 230) que representa la “tasa de mortalidad en conflictos en la gran Europa, 1400-2000”. Sin embargo, este gráfico demuestra lo contrario de la tesis de progreso de Pinker. Lo que muestra es que el período más largo de paz (relativa) y bajos niveles de violencia fueron los casi 200 años desde 1400 hasta el final de la 16 ªsiglo. Sin embargo, este período cae precisamente dentro del período más largo de la Edad Media europea (y marca su final), y la Edad Media, como he argumentado antes, es un excelente ejemplo de un orden social sin Estado . (Curiosamente, Pinker está de acuerdo con esta evaluación de la Europa medieval como sin Estado, pero luego no ve que esta evaluación implica, según sus propios datos, una refutación empírica de su tesis).

Y empeora para el caso de Pinker. De acuerdo con el mismo gráfico, el siguiente período histórico, desde finales del 16 º siglo en la presente, se caracteriza por tres grandes picos en el nivel de violencia. El primer pico, desde finales del 16 º siglo hasta la Paz de Westfalia en 1648, se asocia en gran medida con los 30 años de guerra; la segunda, desde finales del 18 º siglo hasta 1815 y algo menos pronunciada que la primera, se asocia con la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas; y la tercera y mayor pico, a partir de 1914-1945, se asocia con la 20 ºLas dos guerras mundiales del siglo. Además, para todos los períodos intermedios, el nivel de violencia se mantuvo muy por encima del de la época medieval y este nivel solo se alcanzó nuevamente, tres siglos después, durante el período comprendido entre 1815 y 1914, y nuevamente durante la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. En general, el registro de la Europa post-medieval en términos de violencia parece bastante depresivo. Y, sin embargo, todo el período, desde finales del 16 º siglo hasta hoy, es la era de los Estados, que Pinker considera las fuerzas motrices de un “proceso de civilización.”

Pinker asocia el primer pico drástico de violencia con la religión y las “Guerras de Religión”. De hecho, sin embargo, fueron guerras para los Estados. Los reyes y príncipes feudales que aspiraban al rango de gobernante absoluto hicieron la guerra para poner territorios contiguos cada vez más grandes bajo su control supremo. En esto, aprovecharon la reciente división dentro de la cristiandad latina de católicos y protestantes, y fueron ellos quienes realmente inventaron el término “Guerras de Religión”, aunque solo sea para ocultar y engañar sobre su verdadero propósito de hacer Estado, que tenía poco o nada que ver con la religión. El segundo pico marca el punto de inflexión de los Estados monárquicos a los democráticos y es el resultado de la Francia napoleónica que usa la guerra en el intento de establecer la hegemonía en toda Europa continental.Y el tercer y más drástico aumento en el nivel de violencia marca el comienzo de la era de la democracia en toda regla y es el resultado de que Gran Bretaña y Estados Unidos van a la guerra para establecer la hegemonía mundial.

En su interpretación de estos datos, Pinker intenta sacar lo mejor de un caso (para él) bastante desesperado. Por un lado, señala con la ayuda de un segundo gráfico (p. 229), que durante todo el período el número de conflictos violentos disminuyó a medida que disminuyó el número de Estados debido a la consolidación y centralización territorial. Un mayor número de guerras a pequeña escala con pocas bajas fueron reemplazadas por un menor número de guerras a gran escala con muchas bajas. Sin embargo, esto no se parece mucho al progreso, especialmente si se tiene en cuenta que la tasa de mortalidad en los conflictos en realidad aumentó durante toda la era de los estatistas, incluso si el número de conflictos violentos disminuyó. Para rescatar aún su tesis de progreso, Pinker presenta dos argumentos auxiliares. Primero,Afirma que el carácter más letal de las guerras modernas (menos frecuentes) no tiene nada que ver con los Estadosper se o la expansión y consolidación territorial de los Estados, pero en cambio es el resultado casi accidental de los avances en la tecnología militar (una tesis que rechaza en otro lugar, cuando afirma que el desarrollo de la tecnología es esencialmente “neutral” al nivel de violencia ) Y en segundo lugar, para agregar más peso a su tesis sobre la disminución de la frecuencia de la guerra (¡pero no , para enfatizar nuevamente, la disminución de la tasa de mortalidad relacionada con la guerra!), Señala que el proceso de centralización política, es decir el número cada vez menor de Estados con territorios estatales cada vez más grandes, no estuvo acompañado por un aumento correspondiente de la guerra civil o intraestatal, y por lo tanto representa una ganancia civilizadora real(y no solo un truco contable). Básicamente, según Pinker, con cada centralización política y, en última instancia, el establecimiento de un Estado mundial único, la probabilidad de guerra disminuye y finalmente desaparece junto con el declive y la desaparición paralela de la guerra civil. En resumen: los Estados civilizan y un Estado mundial civiliza mejor. O a la inversa: cada secesión des-civiliza y la libertad de secesión completa des-civiliza más.

Sin embargo, la lógica económica (praxeología) dicta una interpretación muy diferente de todo esto. Los estados no son asociaciones espontáneas, voluntarias. Son el resultado de la guerra. Y la existencia de Estados aumenta la probabilidad de nuevas guerras, porque bajo las condiciones de Statist el costo de la guerra ya no debe nacer en privado, sino que puede externalizarse al menos parcialmente a terceros inocentes. Que el número de guerras disminuya a medida que disminuye el número de Estados y que no puede haber una guerra interestatal una vez que el número de Estados se haya reducido a un solo Estado mundial no es mucho más que una verdad definitoria. Sin embargo, aunque sea menos frecuente, cuanto más avanzado sea el proceso de centralización política y consolidación territorial, es decir, cuanto más se aproxime al objetivo final de un Estado mundial único, más letales serán estas guerras.

La institución de un Estado mundial tampoco puede cumplir lo que promete Pinker. Es cierto que, por definición, no puede haber guerras interestatales. En aras de la discusión, incluso podemos admitir que la frecuencia y la tasa de víctimas de guerras civiles internas también pueden disminuir (aunque la evidencia empírica de esto parece cada vez más dudosa). En cualquier caso, sin embargo, lo que se puede predecir con seguridad sobre las consecuencias de un Estado mundial es el siguiente: con la eliminación de toda competencia interestatal, es decir, con el reemplazo de una multitud de jurisdicciones territoriales diferentes con diferentes leyes, costumbres , las estructuras impositivas y regulatorias por una única jurisdicción uniforme mundial, cualquier posibilidad de votar con los pies en contra de un Estado y sus leyes también se elimina. Por lo tanto,desapareció una restricción fundamentalmente importante para el crecimiento y la expansión del poder del Estado, y el costo de la producción de justicia (o lo que sea que el Estado afirma producir) aumentará en consecuencia a alturas sin precedentes, mientras que su calidad alcanzará un nuevo nivel. bajo. Puede haber o no menos violencia del tipo de huesos rotos a la Pinker, pero en cualquier caso habrá más violencia “refinada”, es decir, violaciones de los derechos de propiedad que no cuentan como violencia para Pinker, como nunca antes; y la sociedad de un estado mundial único, entonces, se parecerá más al escenario de campo de concentración estable mencionado antes que a cualquier cosa que se parezca a un orden social libre y agradable.mientras que su calidad alcanzará un nuevo mínimo. Puede haber o no menos violencia del tipo de huesos rotos a la Pinker, pero en cualquier caso habrá más violencia “refinada”, es decir, violaciones de los derechos de propiedad que no cuentan como violencia para Pinker, como nunca antes; y la sociedad de un estado mundial único, entonces, se parecerá más al escenario de campo de concentración estable mencionado antes que a cualquier cosa que se parezca a un orden social libre y agradable.mientras que su calidad alcanzará un nuevo mínimo. Puede haber o no menos violencia del tipo de huesos rotos a la Pinker, pero en cualquier caso habrá más violencia “refinada”, es decir, violaciones de los derechos de propiedad que no cuentan como violencia para Pinker, como nunca antes; y la sociedad de un estado mundial único, entonces, se parecerá más al escenario de campo de concentración estable mencionado antes que a cualquier cosa que se parezca a un orden social libre y agradable.

Despojado hasta los huesos, el argumento central de Pinker equivale a una serie de absurdos lógicos: según él, las sociedades tribales de alguna manera se “fusionan” para formar Estados pequeños y los Estados pequeños se “fusionan” sucesivamente en Estados cada vez más grandes. Si esta “fusión” y “fusión” fuera, como los términos insinúan, un asunto espontáneo y voluntario, sin embargo, el resultado, por definición, no sería un Estado sino un orden social anárquico compuesto y gobernado por asociaciones de membresía libre. Si, por otro lado, esta “fusión” y “fusión” da como resultado un Estado, no puede ser un asunto espontáneo y voluntario, sino que debe, lógicamente, involucrar violencia y guerra (ya que cualquier monopolización territorial de lo que sea que esté monopolizado requiere la prohibición violenta de la “entrada libre”). ¿Pero cómo, entonces,¿Puede alguien como Pinker, que quiere reducir la violencia y la guerra al mínimo y posiblemente eliminarla por completo, preferir un sistema social, cualquier sistema, que¿Necesita el ejercicio de la violencia y la guerra a un sistema que no lo hace? Respuesta: Solo al desechar toda la lógica y afirmar que la relación entre Estado y violencia y guerra no es lógicamente necesaria, sino una relación empírica meramente contingente; que así como es un asunto totalmente empírico si usted o yo cometemos violencia o no y vamos a la guerra, también es un asunto empírico y puramente contingente si un Estado comete violencia o no y va a la guerra.

Por lo tanto, según Pinker, la Segunda Guerra Mundial con todas sus atrocidades, por ejemplo, no tuvo esencialmente nada que ver con la institución de los Estados, sino que fue una casualidad histórica, debido a las maldades de un solo individuo trastornado, Adolf Hitler. De hecho, increíblemente y aparentemente sin sonrojarse (aunque eso es ciertamente difícil de distinguir de un texto escrito) Pinker cita con aprobación al historiador John Keegan diciendo que “solo un europeo realmente quería la guerra: Adolf Hitler” (p.208)

Pregunta: ¿Pero cuánto mal puede hacer un solo individuo trastornado sin la institución de un Estado centralizado? ¿Cuánto mal podría haber hecho Hitler en el marco de una sociedad sin Estado como la Edad Media? ¿Se habría convertido en un gran señor, un rey, un obispo o un papa? De hecho, ¿cuánto mal podría haber hecho incluso en el marco de mil miniestados, como Liechtenstein, Mónaco o Singapur? Respuesta: No mucho, y ciertamente nada comparable a los males asociados con la Segunda Guerra Mundial. Sostiene que no , entonces: ‘no Hitler, sin Churchill, sin Roosevelt o nada de Stalin, y luego no a la guerra’, como Pinker lo tendría, sino más bien: ‘no muy centralizado Estado, y luego sin Hitler, Churchill, Roosevelt o Stalin . ‘

Elimine el Estado, y pueden haberse convertido en Jack el Destripador, Charles Ponzi o incluso en personas inofensivas, pero no en los monstruos asesinos en masa que sabemos que son. Instituye el Estado y crearás, atraerás y criarás monstruos.

En resumen, entonces: el intento de Pinker de rescatar la teoría Whig de la historia y demostrar que vivimos en el mejor de los mundos resulta un fracaso total. De hecho, incluso se puede decir que su libro y su gran éxito comercial es en sí mismo una prueba empírica de lo contrario.

Presentado a The Property and Freedom Society, 16 de septiembre de 2018.
  • 1)Nota: No estoy negando aquí la posibilidad de períodos de regresión en el desarrollo de la ciencia. Pero explicaría cualquier regresión como consecuencia de una pérdida previa de conocimiento práctico de ingeniería. ‘Inofensivo’, en el curso normal del desarrollo económico, ciertas habilidades pueden desaparecer y ser olvidadas, porque ya no hay demanda de sus productos. Sin embargo, esto no implica necesariamente un paso atrás en el conocimiento de ingeniería. De hecho, dicha pérdida puede ser más que compensada por el desarrollo de diferentes habilidades, requeridas para la fabricación de productos diferentes y más demandados. La pérdida aquí es el trampolín del progreso tecnológico. Las herramientas y máquinas viejas son reemplazadas por otras nuevas mejores. Pero otro desarrollo menos ‘inofensivo’ también es posible y de hecho ha tenido lugar en ciertos momentos y lugares.Debido a una pestilencia, por ejemplo, el tamaño de la población, y con esto también la división del trabajo, podría reducirse drásticamente y conducir a una pérdida enorme y generalizada de los conocimientos y habilidades de ingeniería acumulados, a fin de exigir un retorno a una situación más temprana y más primitiva. modos de producción. O bien, una población podría simplemente volverse menos brillante, por cualquier razón, que sus antepasados ​​e incapaz de mantener un nivel dado (heredado) de avance tecnológico.que sus antepasados ​​e incapaz de mantener un nivel dado (heredado) de avance tecnológico.que sus antepasados ​​e incapaz de mantener un nivel dado (heredado) de avance tecnológico.
  • 2. Ver en lo siguiente también Stefan Blankertz, https://www.lewrockwell.com/2018/05/no_author/pinker-versus-anarchy-are-tyrants-the-lesser-evil/

Hans-Hermann Hoppe es un economista escolar austriaco y filósofo libertario / anarcocapitalista. Es el fundador y presidente de The Property and Freedom Society .

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Sobre la Ética de la Argumentación

Hans-Hermann Hoppe
[Publicado originalmente en el blog de la Alianza Libertaria , el 9 de octubre de 2016. La siguiente versión editada para incluir enlaces y notas.] 1 

Ante las repetidas solicitudes de muchos lados, y dada mi etapa avanzada en la vida, he considerado apropiado aprovechar esta oportunidad para hablar un poco sobre mí. No sobre mi vida privada, por supuesto, sino sobre mi trabajo. Y no se trata de todas las asignaturas, y hay varias a las que he contribuido, aunque sea con poca contribución en el transcurso de los años, pero solo una asignatura. El único tema, donde considero que mi contribución es la más importante: el a priori de la argumentación como la base fundamental del derecho.

Desarrollé el argumento central a mediados de los años ochenta, a mediados de los treinta. No desde cero, por supuesto. Tomé ideas y argumentos desarrollados previamente por otros, en particular mi primer maestro principal de filosofía y Doktorvater , Jürgen Habermas, y aún más importante, el viejo amigo y colega de Habermas, Karl-Otto Apel , así como por el filósofo-economistas. Ludwig von Mises y Murray Rothbard . En cualquier caso, sin embargo, el argumento que finalmente desarrollé me ​​pareció esencialmente nuevo y original. (Casi al mismo tiempo, Frank van Dun, viviendo en Flandes y escribiendo en holandés, y criado en circunstancias y tradiciones filosóficas muy diferentes, había llegado a un argumento y una conclusión muy similares. Sin embargo, en ese momento, ambos lo hicimos no sé del trabajo del otro y solo lo descubriría años después). 

En pocas palabras, en breve explicaciones y aclaraciones más detalladas, el argumento es el siguiente:

Eso: Todas las afirmaciones de verdad, todas las afirmaciones de que una proposición dada es verdadera, falsa, indeterminada o indecidible o que un argumento es válido y completo o no, se plantean, justifican y deciden en el curso de una argumentación.

Eso: la verdad de esta proposición no puede ser discutida sin caer en contradicción, ya que cualquier intento de hacerlo tendría que venir en forma de argumento. Por lo tanto, el “Apriori ” de la argumentación.   

Eso: la argumentación no son sonidos que flotan libremente, sino una acción humana , es decir, una actividad humana intencional que emplea medios físicos (el cuerpo de una persona y varias cosas externas) para alcanzar un fin u objetivo específico: el logro de un acuerdo sobre la verdad. valor de una proposición o argumento dado. 

Eso: si bien motivado por algún desacuerdo inicial, disputa o conflicto sobre la validez de alguna afirmación de verdad, cada argumentación entre un proponente y un oponente es en sí misma una forma de interacción libre de conflictos, mutuamente acordada, pacífica, destinada a resolver la inicial desacuerdo y llegar a una respuesta mutuamente acordada en cuanto al valor de verdad de una proposición o argumento dado.

Eso: la verdad o validez de las normas o reglas de acción que hacen posible la argumentación entre un proponente y un oponente, las presuposiciones praxeológicas de la argumentación, no pueden discutirse argumentativamente sin caer en una contradicción pragmática o performativa.

Eso: las presuposiciones praxeológicas de la argumentación, entonces, es decir, lo que hace posible la argumentación como una forma específica de actividad de búsqueda de la verdad, son dobles: a) cada persona debe tener derecho a un control exclusivo o propiedad de su cuerpo físico (el mismo significado que él y solo él puede controlar directamente, a voluntad) para poder actuar independientemente el uno del otro y llegar a una conclusión por su cuenta, es decir, de forma autónoma ; y b) , por la misma razón de independencia y autonomía mutuamente independientes, tanto el proponente como el oponente deben tener derecho a sus respectivas posesiones previas, es decir, el control exclusivo de todos los demás medios de acción externos apropiados indirectamente por ellos antes e independientemente de uno al otro y antes del inicio de su argumentación.      

Y eso: cualquier argumento en sentido contrario: que el proponente o el oponente no tienen derecho a la propiedad exclusiva de su cuerpo y que todas las posesiones anteriores no pueden defenderse sin caer en una contradicción pragmática o performativa. Al participar en la argumentación, tanto el proponente como el oponente demuestran que buscan una solución pacífica y libre de conflictos a cualquier desacuerdo que suscitó sus argumentos. Sin embargo, negarle a una persona el derecho a la propiedad propia y las posesiones anteriores es negar su autonomía y su posición autónoma en un juicio de argumentos. Afirma, en cambio, la dependencia y el conflicto, es decir, la heteronomía , en lugar de un acuerdo libre de conflictos y alcanzado de forma autónoma y, por lo tanto, es contrario al propósito mismo de la argumentación. 

Cuando finalmente resolví este argumento, me sorprendió lo simple y directo que era. Estaba casi asombrado de por qué me había llevado tanto tiempo desarrollarme, y más aún por qué aparentemente nadie más lo había pensado antes.

II

Sin embargo, pensé en Ludwig von Mises y su famoso argumento sobre la imposibilidad del cálculo económico bajo el socialismo. Mises, por cierto, había resuelto este argumento también en sus treinta y tantos años. En resumen, lo que Mises había argumentado era que el propósito de toda la producción es la transformación de algo – un insumo – menos valioso en algo – un producto – más valioso, es decir, producción eficiente y económica en lugar de despilfarradora. Que en una economía basada en la división del recurso del trabajo debe llevarse a un cálculo monetario para determinar si la producción fue eficiente o no. Los precios de entrada deben compararse con los precios de salida para determinar la ganancia o pérdida. Y, sin embargo, que no existen precios de insumos bajo el socialismo, y por lo tanto no hay posibilidad de cálculo económico, porque bajo el socialismo todos los factores de producción son, por definición, propiedad de una sola agencia (el Estado), lo que impide la formación de todos y cada uno de los factores. -precios.    

Cuando me encontré por primera vez con el argumento de Mises, me convencí de inmediato. ¡Mi reacción fue, wow, cuán obvio, directo y simple! Y también: ¿por qué le tomó tanto tiempo a Mises decir algo tan obvio, y por qué nadie más había descubierto antes su visión aparentemente elemental? Sin duda, algunos historiadores del pensamiento económico estaban ansiosos por señalar que algunos autores anteriores ya habían insinuado el argumento de Mises. Terence Hutchison incluso descubrió un vistazo del argumento de Mises en Friedrich Engels, de todas las personas. Pero a pesar de esto, me pareció una gran distorsión de la historia intelectual y una grave injusticia intelectual reclamar a nadie más que a Mises como el autor del argumento y el hombre que había acabado intelectualmente con el socialismo clásico (marxista), de una vez por todas.

Además, aunque tal vez no sea tan sorprendente, la reacción a la “prueba de imposibilidad” de Mises también fue instructiva, especialmente dado que la prueba de Mises se refería a un problema que en el momento de su escritura, inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, había tomado de enorme importancia con la revolución bolchevique de 1917 en Rusia.

En general: no hubo reacción en absoluto. Mises simplemente fue ignorado. Y la existencia continuada de la Unión Soviética y, después de la Segunda Guerra Mundial, de todo el Imperio soviético fue tomada por la mayoría de la profesión económica y gran parte del público laico, así como la prueba empírica de que Mises estaba equivocado o, en cualquier caso, irrelevante.

Unos pocos economistas jóvenes como Friedrich Hayek, Fritz Machlup , Wilhelm Röpke y Lionel Robbins fueron convertidos inmediatamente por Mises, abandonaron sus antiguas inclinaciones izquierdistas y se convirtieron en portavoces prominentes del capitalismo y los mercados libres; y algunos socialistas prominentes como Otto Neurath , Henry D. Dickinson y Oskar Lange intentaron refutar el argumento de Mises. Pero, a mi juicio, incluso los primeros “fanáticos” de Mises diluyeron, malinterpretaron o distorsionaron y debilitaron el argumento original de Mises; y en cuanto a sus “enemigos” socialistas, ni siquiera parecían comprender el problema. De hecho, incluso después de que Mises había reformulado y desarrollado sistemáticamente su argumento, dos décadas después de su presentación original, en su magistral Acción Humana, e incluso después de la implosión del socialismo a fines de la década de 1980 y principios de la década de 1990, cuando algunos socialistas como Robert Heilbronner me sentí obligado a admitir que había tenido razón Mises, que todavía no mostraron señales de haber comprendido la razón fundamental de por qué   

III

El destino de mi propio argumento fue en muchos aspectos similar al de la prueba de Mises.

Sin duda, dado que vivimos hoy en una era de relativismo jurídico-ético desenfrenado, de “todo vale”, y un mundo en el que los derechos de propiedad privada han sido casi en todas partes y universalmente transformados en meras propiedades otorgadas por el Estado o fiduciarias . Mi argumento se refería a un asunto de cierta importancia. Porque implicaba una refutación de todas las formas de relativismo ético como doctrinas autocontradictorias, y positivamente implicaba que solo la institución de la propiedad privada en el cuerpo y las posesiones anteriores podía justificarse en última instancia, mientras que cualquier forma de propiedad fiduciaria era argumentativamente indefendible. En todo caso, mi argumento se refería a un asunto de importancia aún mayor y más fundamental que la prueba de Mises.  

No obstante, pero no inesperadamente, mi argumento también fue ignorado en gran medida.

Pero no del todo así. Murray Rothbard , estoy particularmente orgulloso de decir, aceptó mi prueba de inmediato como un gran avance, 2 y también lo hicieron Walter Block y Stephan Kinsella. De hecho, poco después de la primera presentación en inglés de mi ética de argumentación, Kinsella lo completó y amplió brillantemente al integrarlo con la teoría legal del “impedimento”, es decir, “el principio legal que impide que una parte niegue o alegue un hecho cierto debido a la conducta, alegación o negación previas de esa parte ” 3. Además, aparecieron en papel varias revisiones y discusiones más o menos amigables de mi argumento. Apareció un pequeño simposio sobre mi argumento en la revista Liberty , con “seguidores” de apoyo y “enemigos” críticos u hostiles. 4 Respondí a algunos de mis críticos iniciales y sus críticas, 5 pero luego, excepto por unos pocos apartados ocasionales, dejemos que El asunto descansa. No menos importante, porque en ese momento me pagaban por hacer economía, no filosofía. Algunos críticos posteriores, en particular Robert Murphy y Gene Callahan, quienes aparentemente aceptaron mi conclusión libertaria pero rechazaron mi forma de derivarla (sin, sin embargo, proponer ninguna razón alternativa para sus propias “creencias” libertarias), fueron discutidamente demolidos por Stephan Kinsella, Frank van Dun y también Marian Eabrasu. 6 Sin embargo, el debate sobre mi argumento continuó y, mientras tanto, ha alcanzado un tamaño considerable. Afortunadamente, Kinsella ha documentado y actualizado regularmente la literatura aún en crecimiento sobre el tema.      

 IV

No es mi propósito aquí dar un resumen y una evaluación de todo el debate. En cambio, quiero aprovechar la oportunidad para aclarar y desarrollar aún más el carácter elemental y, de hecho, la simplicidad de mi argumento y en el camino disipar algunos malentendidos recurrentes. En esto, procederé en dos pasos consecutivos. Primero, trataré de aclarar el “argumento de la argumentación” en sí y la noción implícita de “justificación última” (y, mutatis mutandis, de una “refutación última” de todas las formas de relativismo). Luego, en un segundo paso, trataré de aclarar las implicaciones específicas y decididamente libertarias que se derivan del “a priori de la argumentación”.

La cuestión de cómo comenzar la filosofía, es decir, la búsqueda de un punto de partida, es casi tan antigua como la filosofía misma. En los tiempos modernos, Descartes, por ejemplo, reclamó su famoso “cogito, ergo sum” como tal. Mises consideró el hecho de que los humanos actúan, es decir, que los humanos persiguen los fines anticipados con medios (ya sea con éxito o no), como tales. El último Wittgenstein pensó en el lenguaje ordinario como el último punto de partida. Otros, como Popper, negaron que tal punto de partida existiera y pudiera encontrarse. Como muestra una pequeña reflexión, sin embargo, nada de esto servirá. Después de todo, el “cogito” de Descartes es una proposición y su justificación se presenta en forma de argumento . Del mismo modo, Mises habla acerca de la acción como un “dato final” y presenta un argumento : a saber, que no se puede propósito no actuar, para justificar este punto de partida. De manera similar, la filosofía del lenguaje ordinario de Wittgenstein no es solo una conversación ordinaria, sino que afirma ser una verdadera conversación sobre hablar, es decir, un argumento justificativo. Y en cuanto a los relativistas a la Popper, afirmar que no hay un punto de partida final y, sin embargo, afirmar que esta proposición es cierta es simplemente contradictorio y contraproducente.           

En resumen: lo que se ha reclamado aquí como punto de partida, o incluso si se ha negado la existencia de tal punto, todos ellos, sin saberlo y de hecho, han afirmado la existencia de un mismo punto de partida: a saber argumentación; y podrían negar a la argumentación el estado como punto de partida final solo bajo pena de contradicción.

Esta crítica a otros filósofos no pretende negar algunas verdades parciales de sus diversas contribuciones. De hecho, al reflexionar podemos reconocer que cada argumentación es también una acción, es decir, una búsqueda intencionada de fines con la ayuda de los medios (Mises). Pero: no toda acción es una argumentación. De hecho, la mayoría de nuestras acciones no lo son. Además, podemos reconocer que la argumentación es un acto de habla, que implica el uso de un lenguaje público como medio para comunicarse con otros hablantes (Wittgenstein). Pero: no todo acto de habla es una argumentación. De hecho, la mayoría no lo son. Además, reconocemos que todos los argumentos, y por ende también todos los actos de habla y cada acción alguna presupone la existencia de una actuación, hablando o discutiendo persona (Descartes). Pero: es solo desde el punto de vista de una persona que discute que la distinción entre acciones, actos de habla (o las llamadas funciones “inferiores” – expresivas, de señalización y descriptivas – del lenguaje) y argumentación (como las “más altas” función del lenguaje) se puede hacer y afirmar que es cierto.   

[En cuanto a Popper y los críticos popperianos: es ciertamente cierto que los argumentos deductivos que proceden de premisas a conclusiones son tan buenos como sus premisas, que siempre se puede pedir una justificación de estas premisas, y luego de las premisas de esta justificación, y así sucesivamente, lo que lleva a una regresión infinita. Sin embargo: El argumento que se presenta es no un argumento deductivo, sino una trascendental dirigida a los escépticos, señalando lo que incluso él debe , y de hecho qué aceptar como una verdad última, simplemente con el fin de ser el escéptico que él es. Por lo tanto, un escéptico ciertamente podría negar que los humanos actúen, hablen y discutan y afirmen en cambio que no, no lo hacen, y al hacerlo no se involucraría en una contradicción formal y lógica. Pero al hacer esta afirmación, estaría involucrado en una contradicción performativa, pragmática o dialéctica, porque sus palabras serían refutadas por sus acciones, es decir, por el solo hecho de afirmar que sus palabras son verdaderas.]     

La argumentación, entonces, es una subclase de acción (relativamente rara), y más específicamente también de actos de habla, motivados por una razón única y dirigidos a un propósito único . Surge de un desacuerdo o conflicto interpersonal sobre el valor de verdad de una proposición o argumento en particular (más sobre la distinción importante entre desacuerdo por un lado y conflicto por el otro más adelante) y apunta a la disolución o resolución de este desacuerdo. o conflicto por medio de la argumentación como método único de justificación . Uno no puede negar esta afirmación y reclamar tal negación como verdadera sin afirmarla realmente por el mismo acto de negación, es decir, sin contradicción performativa, pragmática o dialéctica. De hecho, parafraseando a van Dun, “afirmar que no se puede o no se debe discutir y tomar en serio los argumentos es decir que no se puede hacer lo que realmente se hace y se dice que se está haciendo”. Es como decir “no hay razones para afirmar que esto o aquello sea cierto y aquí están las razones por las cuales no existen tales razones”. Además, como observa Van Dun, el famoso dicho de Hume de que “nuestra razón es y debería ser esclava de nuestras pasiones”, aunque no es una contradicción en el adjecto , es de hecho una contradicción performativa o dialéctica. Porque Hume da razones y presta mucha atención a las razones al tiempo que afirma que no se les debe prestar atención.       

A la luz de esta idea de la naturaleza y el estado epistemológico de la argumentación como método único de justificación, muchas objeciones dirigidas a mi argumento original pueden descartarse fácilmente.

Se ha sostenido contra el “argumento de la argumentación”, por ejemplo, que uno siempre puede negarse a participar en la argumentación. Esto es ciertamente cierto y nunca he dicho nada al contrario. Sin embargo, esto no es una objeción al argumento en cuestión. Cada vez que una persona se niega a participar en una argumentación, tampoco se le debe ningún argumento a cambio. Simplemente no cuenta como una persona racional con respecto a la pregunta o problema en cuestión. Es tratado como alguien a ser ignorado en el asunto. De hecho, siempre, por principio , alguien que se niega a justificar argumentativamente cualquiera de sus creencias o acciones contra alguien, ya no sería considerado ni tratado como una persona . Sería considerado y tratado en cambio como una “cosa salvaje” o un “proscrito”. Su presencia y su comportamiento nos plantearían un problema meramente “técnico”. Es decir, sería tratado como el niño pequeño que grita “no” a todo lo que se le dice o como un animal, es decir, como algo para ser controlado, domesticado, domesticado, perforado, entrenado o “entrenado”.     

Otra “objeción” a mi argumento de la argumentación, desarrollada repetidamente y por varios oponentes de una manera aparentemente más seria, en realidad califica mejor como una broma. Se reduce a la afirmación de que, incluso si es cierto, mi argumento es irrelevante e intrascendente. ¿Por qué? Porque la ética de la argumentación es válida y vinculante solo en el momento y durante la duración de la argumentación misma, e incluso entonces solo para aquellos que realmente participan en ella. Curiosamente, estos críticos no se dan cuenta de que esta tesis, si fuera cierta, también tendría que aplicarse a sí misma y, por lo tanto, también hace que su propia crítica sea irrelevante e intrascendente. Su crítica en sí misma sería hablar solo por hablar, sin ninguna consecuencia fuera de hablar. Porque, según su propia tesis, lo que dicen sobre la argumentación es cierto solo cuando y mientras lo dicen y no tiene relevancia fuera del contexto de la argumentación; y, además, que lo que dicen que es verdad es verdad solo para las partes realmente involucradas en la argumentación o incluso solo para ellas , siempre y cuando no haya un oponente real y digan lo que dicen en un diálogo interno solo para sí mismas. Pero, ¿por qué, entonces, alguien debería perder su tiempo y prestar atención a esas “verdades” privadas?   

Más importante y al punto: de hecho, estos críticos no están involucrados en conversaciones ociosas o en una simple broma, por supuesto, sino en argumentos serios, es decir, en la presentación de un supuesto contraargumento, y como tal y en esta capacidad. , entonces, se enredan inevitablemente en una contradicción performativa o dialéctica: porque en realidad afirman que lo que dicen sobre la argumentación es verdadero dentro y fuera de la argumentación, es decir, si uno realmente discute o no, y que es cierto no solo para ellos, pero para todos los que sean capaces de argumentar. Es decir: al contrario de lo que dicen, en realidad persiguen un propósito más allá del intercambio de palabras en sí. La argumentación es un medio para un fin y no un fin en sí mismo. El propósito mismo de la argumentación es superar un desacuerdo o conflicto inicial con respecto a algunas afirmaciones de verdad rivales y cambiar las creencias o acciones anteriores según el resultado de la argumentación. Es decir, la argumentación implica que uno debe aceptar las consecuencias de su resultado. De lo contrario, ¿por qué discutir? Por lo tanto, es una contradicción performativa o dialéctica decir, por ejemplo, “discutamos sobre si los salarios mínimos aumentan o no el desempleo” y luego agreguemos: “y luego, independientemente del resultado de nuestro debate, sigamos creyendo lo que creíamos de antemano. Del mismo modo, sería contradictorio para un juez en un juicio decir ‘descubramos quién de las dos partes contendientes, Peter y Paul, tiene razón o no, y luego ignorar el resultado del juicio y dejar ir a Peter, incluso si se lo encuentra culpable o castiga a Paul, incluso si se lo encuentra inocente.  

Igualmente tonto, algunos críticos me han acusado por supuestamente afirmar, falsamente, que la verdad de una proposición depende de que alguien haga esta proposición. Pero en ninguna parte reclamé tal cosa. Ciertamente, que la tierra orbita alrededor del sol, que el agua corre hacia abajo o que 1 + 1 = 2 es cierto, lo discutamos o no. La argumentación no hace que algo sea cierto. Más bien, la argumentación es el método para justificar proposiciones como verdaderas o falsas cuando se presentan para su consideración. Del mismo modo, la existencia de propiedad y derechos de propiedad o errores no depende del hecho de que alguien discuta a tal efecto. Más bien, la propiedad y los derechos de propiedad o errores están justificados cuando están en disputa.

V

Con esto llego a la segunda parte de mis aclaraciones: las implicaciones libertarias de la ética de la argumentación.

Para esto, primero es necesario señalar el hecho obvio de que toda argumentación tiene un contenido proposicional. Cada vez que discutimos, discutimos sobre algo. Esto puede ser una argumentación en sí misma, es decir, el mismo tema del que he estado hablando hasta ahora. Pero el contenido puede ser todo tipo de cosas: cuestiones de hecho o de causa y efecto, como por ejemplo si el calentamiento global existe o no en el presente y si es hecho por el hombre, o si un aumento en la oferta de dinero conducirá a un mayor exceso. toda prosperidad; pero también asuntos normativos, como si la posesión (control real) de algo por parte de alguien implica su propiedad (propiedad) legítima de la cosa en cuestión, o si la esclavitud o los impuestos están justificados o no.

En resumen: la argumentación puede ser sobre hechos o sobre normas. La fuente de una argumentación sobre los hechos es lo que llamaré desacuerdo ; y su propósito es resolver este desacuerdo y lograr un mejor cambio en las creencias fácticas para que las acciones motivadas por estas creencias sean más exitosas. La fuente de una argumentación sobre las normas, por otro lado, es el conflicto ; y su propósito es resolver este conflicto y efectuar un cambio en el sistema de valores para evitar mejor conflictos futuros.  

En la presentación original de mi argumento, estaba exclusivamente preocupado por el último asunto y este también será el tema central aquí. Pero me he dado cuenta de que para comprender mejor la naturaleza de una argumentación sobre normas, es instructivo mirar primero brevemente, a modo de contraste, una argumentación sobre hechos.

¿Cómo se resuelve un desacuerdo fáctico dentro de un entorno argumentativo? Eso depende, por supuesto, primero del tema del desacuerdo y luego del método (las acciones y operaciones) que se utilizarán para llegar a una conclusión y decidir entre las afirmaciones de verdad rivales bajo consideración. ¿Qué métodos son apropiados para el propósito dado? ¿Qué se debe observar, si es que hay algo, y cómo y bajo qué circunstancias? ¿Qué debe medirse y por medio de qué estándar o dispositivo de medición? ¿Qué otras herramientas, instrumentos, máquinas, etc., construidos a propósito, deben estar a mano y en condiciones de trabajo para reunir los datos relevantes? ¿Hay algo que deba contarse o calcularse? ¿Deben considerarse el tiempo y los retrasos y medirse el tiempo? ¿Debe y puede configurarse un experimento controlado? ¿Estamos tratando de establecer una correlación o estamos buscando causalidad? ¿O es una cuestión de “significado” y “comprensión” en lugar de “medir” lo que preocupa? ¿Es el tema de la disputa en absoluto un asunto “empírico”? ¿O es un asunto “lógico” que debe y puede resolverse mediante un razonamiento deductivo o una prueba geométrica, matemática o praxeológica? – Y finalmente, cuando uno se ha decidido qué método (s) elegir para un propósito determinado, estos métodos, herramientas y operaciones deben ponerse en práctica practicarse . Los datos relevantes deben ser recopilados y las medidas, cálculos, experimentos, pruebas o pruebas realmente tomadas y realizadas, a fin de llevar el desacuerdo inicial a una posible conclusión. 

Ahora: ¿Qué hace que este esfuerzo de resolver algún desacuerdo fáctico sea una justificación argumentativa ? Primero y más obviamente, ambos disputantes, y de hecho todos los interesados ​​en el tema de la disputa, deben considerarse mutuamente como otra persona , igualmente independiente y cada uno con su propio cuerpo físico separado. Es decir, ninguna persona debe ejercer control físico sobre el cuerpo de otra persona sin su consentimiento durante toda la empresa. Más bien, cada persona actúa y habla por su cuenta, para hacer posible que todos puedan llegar a la misma resolución por su cuenta, de forma independiente y autónoma, y ​​luego aceptar la conclusión como en su propio interés. Presumiblemente, ninguna persona involucrada en la empresa es amenazada, recompensada o sobornada por otra persona simplemente para pretender argumentar y pronunciar, sin importar el resultado, un veredicto predeterminado.    

Si bien todo esto es generalmente reconocido y aceptado como una cuestión de rutina por la “comunidad científica”, a menudo se pasa por alto otro requisito, y sin embargo, es en particular este requisito el que resalta mejor la diferencia crucial entre “factual” y “normativo” “Argumentación.

No solo todos los involucrados en el esfuerzo de resolver algún desacuerdo fáctico deben ser igualmente respetados y asegurados en su propia integridad corporal personal para hablar de una justificación argumentativa. También es necesario que cada persona debe tener el mismo acceso a todos los “datos” y a todos los medios, implementos, instrumentos o herramientas necesarios metódicamente para decidir la pregunta en cuestión, para que cada persona pueda realizar las mismas acciones y operaciones y replicar los resultados en su propia. Es decir, si es necesario para resolver algún desacuerdo fáctico, por ejemplo, usar papel y lápiz, un criterio, un reloj, una calculadora, un microscopio o un telescopio, etc., o simplemente algún terreno sobre el cual pararse y hacer sus propias observaciones, entonces a nadie se le puede negar el acceso a tales dispositivos. De hecho, sería contrario al propósito de una argumentación sobre los hechos y, por lo tanto, implicaría una contradicción dialéctica para cualquier persona que le diga a otra persona, por ejemplo: no estamos de acuerdo con respecto a la altura de este edificio o la velocidad de ese automóvil y traer este desacuerdo a una resolución necesitamos un criterio y un reloj, pero te niego el acceso a un criterio y un reloj.

Pero, y con esto, llego lentamente a mi preocupación central: la argumentación sobre asuntos normativos, es decir, de lo correcto y lo incorrecto, no implicaría una contradicción performativa o dialéctica si le negara acceso a este o aquel instrumento o herramienta o esto o ese espacio de pie, si la fuente y el contenido de nuestra argumentación es un conflicto en lugar de un simple desacuerdo . Es decir, si usted y yo tenemos planes, intereses y objetivos diferentes e incompatibles con respecto a los instrumentos, las herramientas y el espacio en cuestión. Entonces, mi negativa a permitirle el acceso a esto o aquello puede estar justificado o no, pero en sí mismo no sería una demanda contradictoria.     

Es la marca característica de una argumentación sobre hechos, que durante la duración de la argumentación debe prevalecer una armonía de intereses entre todas las partes participantes. Todas las disputas de propiedad se suspenden temporalmente y el resultado de la argumentación no tiene consecuencias ni repercusiones para la distribución posterior de la propiedad. Para concluir un desacuerdo fáctico, cada participante real o potencial debe realizar, y todos los demás deben realizar las mismas acciones y operaciones con el mismo o el mismo tipo de objetos. Mientras dure la argumentación, todos hacen lo que todos esperan y quieren que haga. Todos actúan en armonía unos con otros. Y al final, después de llegar a una conclusión al menos temporal, todos, con su nueva lección aprendida, regresan a su vida normal, en la que todo lo demás se ha mantenido y se ha mantenido igual que antes. – Sin embargo, en esta vida normal, las personas no solo encuentran desacuerdos fácticos. De hecho, como cuestión empírica, al menos en la vida de una persona adulta, los desacuerdos fácticos que dan lugar a la argumentación son relativamente raros. Porque los hechos más fundamentales y elementales sobre la composición y el funcionamiento interno del mundo externo son reconocidos, aceptados y dados por sentado por todos en su vida cotidiana para nunca llegar al nivel de dudas serias. Y si surge alguna duda seria sobre el valor de la verdad de alguna afirmación de hecho, tales desacuerdos generalmente se llevan de manera rutinaria y metódica a algún acuerdo al menos temporal y se aceptan rápidamente y sin ninguna resistencia por parte de todas las partes interesadas. En lugar de desacuerdos fácticos, es la experiencia de los conflictos lo que motiva la discusión más seria. Y es la argumentación sobre los conflictos lo que genera nuestro interés más intenso.

VI

Los conflictos surgen cuando dos actores quieren e intentan usar uno y los mismos medios físicos: el mismo cuerpo, espacio de pie u objeto externo para el logro de objetivos diferentes, es decir, cuando sus intereses con respecto a dichos medios no son armoniosos sino incompatibles o antagónicos. Dos actores no pueden usar al mismo tiempo los mismos medios físicos para fines alternativos. Si intentan hacerlo, deben chocar. Solo puede prevalecer la voluntad de una persona la de otra, pero no ambas.  

Cada vez que discutimos entre nosotros sobre un asunto de conflicto, demostramos que nuestro propósito es encontrar una solución pacífica y argumentativa a un conflicto dado. Acordamos no luchar, sino discutir. Y también demostramos que estamos dispuestos a respetar el resultado de nuestro juicio de argumentos. De hecho, argumentar lo contrario y decir, por ejemplo, ‘no peleemos, pero discutamos cuya voluntad prevalecerá en nuestro conflicto, pero al final de nuestra argumentación, e independientemente de su resultado, lucharé contra usted de todos modos’ implicaría Una contradicción performativa o dialéctica. Decirlo es contradecir el propósito mismo de la argumentación.  

La tarea a la que se enfrenta cualquier defensor y oponente involucrado en una discusión sobre el conflicto, entonces, es encontrar una solución pacífica no solo para un conflicto en cuestión sino también para todos los posibles conflictos futuros, a fin de poder interactuar entre sí en adelante. de manera pacífica y sin conflictos, a pesar de los diferentes intereses de cada uno, ya sea ahora o en el futuro.

La respuesta definitiva a este problema la proporciona un breve análisis de la lógica de acción, es decir, mediante un método de razonamiento praxeológico.

Lógicamente, para evitar todo conflicto interpersonal futuro, solo es necesario que cada bien, cada cosa física empleada como medio para la búsqueda de fines humanos, sea siempre y en todo momento de propiedad privada , es decir, esté controlado exclusivamente por una persona específica ( o asociación o asociación voluntaria) en lugar de otra, y que sea siempre reconocible y claro, qué bien es propiedad de quién y quién no o de otra persona. Entonces, los intereses, planes y propósitos de los diferentes actores pueden ser tan diferentes como sea posible, y sin embargo, no surgirá ningún conflicto entre ellos siempre y cuando sus acciones involucren exclusivamente el uso de su propia propiedad privada y dejen en paz la propiedad de otros. físicamente intacto 

Sin embargo, esto es solo una parte de la respuesta. Entonces, de inmediato surge la siguiente pregunta: ¿cómo lograr una privatización tan completa e inequívoca de todos los bienes económicos de manera pacífica , es decir, sin generar y conducir a un conflicto? ¿Cómo pueden las cosas físicas convertirse en propiedad privada de alguien en primer lugar? ¿Y cómo se puede evitar el conflicto interpersonal en la apropiación de las cosas físicas? 

El análisis praxeológico también arroja una respuesta concluyente a estas preguntas. Por un lado, para evitar conflictos es necesario que la apropiación de las cosas como medio se efectúe a través de acciones , en lugar de meras palabras, declaraciones o decretos. Porque solo a través de las acciones de una persona, que tienen lugar en un lugar y momento particulares, se puede establecer un vínculo objetivo y, por lo tanto, intersubjetivo entre una persona en particular y una cosa en particular, y su extensión y límite, y por lo tanto, se pueden resolver los reclamos de propiedad rivales objetivamente. 

Y en segundo lugar, no toda toma de cosas reconocible en posesión es pacífica y, por lo tanto, puede justificarse argumentativamente. Solo el primer apropiador de algo previamente no apropiado puede adquirirlo pacíficamente y sin conflicto, y solo sus posesiones son propiedad. Porque, por definición, como el primer apropiador no puede haber tenido conflictos con nadie más al apropiarse del bien en cuestión, ya que todos los demás aparecieron en la escena solo más tarde . Y cualquier persona que llegue tarde, entonces, puede tomar posesión de las cosas en cuestión solo con el consentimiento del primero. O bien, porque el primero en llegar le había transferido voluntariamente su propiedad, en cuyo caso y a partir de ese momento se convirtió en su propietario exclusivo. O bien, porque el primero en llegar le había otorgado algunos derechos de uso condicionales sobre su propiedad, en cuyo caso no se convirtió en el dueño de la cosa sino en su legítimo poseedor. De hecho, argumentar lo contrario y decir que un tardío, independiente e independiente de la voluntad del primer poseedor de algo dado, debe considerarse como su propietario conlleva una contradicción performativa o dialéctica. Porque esto conduciría a un conflicto sin fin en lugar de la paz eterna y, por lo tanto, sería contrario al propósito mismo de la argumentación.       

Si diferentes personas quieren vivir en paz unas con otras, concebiblemente desde el comienzo de la humanidad hasta su final, y al discutir sobre el conflicto, ¡demuestran que realmente quieren esto! -, entonces solo existe una solución que llamaré el “principio de las posesiones previas”: todas las posesiones justas y legales (y argumentativamente justificables), ya sea en forma de propiedad absoluta o como posesiones legítimas, retroceden directa o indirectamente a través de un cadena de transferencias de títulos de propiedad libres de conflictos y, por lo tanto, mutuamente beneficiosas, a apropiadores y actos de apropiación o producción originales anteriores y en última instancia originales. Y viceversa: todas las posesiones de cosas por parte de una persona que no son el resultado de su apropiación o producción previa, ni el resultado de una adquisición voluntaria y sin conflictos de un apropiador-productor anterior de estas cosas, son injustas e ilegales (y por lo tanto posesiones argumentativamente injustificables).

La cuestión que debe resolverse en una disputa argumentativa entre un proponente y un oponente, entonces, no se refiere realmente a una cuestión de principios. Porque el principio de posesión previa en sí mismo no puede ser negado argumentativamente sin caer en una contradicción performativa o dialéctica. Es un “dado” definitivo y puede reconocerse como válido a priori . La disputa entre un proponente y un oponente solo puede ser una cuestión de hecho, es decir, si el principio se ha respetado y aplicado correctamente en todos los casos. Si la posesión actual de cada defensor se adquirió de manera justa, de acuerdo con el principio de posesión anterior, o si el oponente del status quo de las posesiones actuales puede demostrar la existencia de un título suyo anterior y no renunciado a algunos o todos (pero no del todo, como veremos en un momento) de las posesiones actuales del proponente. – Y el principio de posesión previa también implica que en cualquier disputa entre un proponente y un oponente sobre reclamos de propiedad rivales con respecto a algún medio particular de acción, es siempre la distribución actual y presente de la propiedad entre las partes contendientes lo que sirve como primera y prima facie evidencia para decidir sobre sus reclamos contenciosos. Prima facie , el poseedor actual de la cosa en cuestión parece ser su poseedor anterior y, por lo tanto, su legítimo propietario, y la carga de la prueba en contrario, es decir, la demostración de que la evidencia proporcionada por el statu quo es falsa y engañosa, es siempre en el oponente del estado actual de las cosas. Él debe hacer su caso, y si no puede, entonces no sólo se mantiene todo como antes, pero el oponente le debe a la compensación de autor por el mal uso hecho de su tiempo en tener que defenderse contra demandas injustificadas del oponente en su contra (lo que reduce la probabilidad de acusaciones frívolas).     

Y además: no es solo el principio y el procedimiento que se aplicará en cualquier debate entre un proponente y un oponente que es irrevocablemente ‘dado’, también es un hecho elemental que es tan ‘dado’ y más allá de cualquier disputa, lo que me lleva volvamos a la restricción mencionada anteriormente de “todo, pero no del todo” y el argumento de la argumentación misma.

Si bien es una cuestión empírica contingente qué bien externo es o no legítimamente propiedad de quién, y si bien en principio es posible poner en duda cualquier posesión actual de cualquiera y todos los bienes externos por parte de una persona en lo que respecta a su legalidad, esto no es el caso y no es posible hacerlo con respecto al cuerpo físico de cualquier persona como su principal medio de acción. Nadie puede argumentar sistemáticamente que él es el legítimo propietario del cuerpo de otra persona. Él puede decirlo, por supuesto. Pero al hacerlo y buscar el asentimiento de la otra persona a esta afirmación, se ve envuelto en una contradicción performativa o dialéctica. Por lo tanto, es y puede reconocerse como una verdad a priori que cada persona es el propietario legítimo del cuerpo físico con el que viene naturalmente y con el que ha nacido, y que se ha apropiado directamente antes y antes de que cualquier otra persona pueda hacerlo. indirectamente (por medio de su propio cuerpo). No es posible argumentar entre un proponente y un oponente sin reconocerse y respetarse mutuamente como personas independientes y separadas con sus propios cuerpos independientes y separados. Sus cuerpos no chocan ni chocan físicamente, pero discuten entre ellos y, por lo tanto, deben reconocer y respetar las fronteras y los límites de sus cuerpos separados e independientes.      

Algunos críticos han argumentado que esto no demuestra la propiedad de una persona de todo su cuerpo, sino, en el mejor de los casos, solo de partes de él. ¿Por qué? Porque argumentar que no es necesario usar todas las partes del cuerpo. Y lo cierto es que no necesita dos riñones, dos ojos o un apéndice para discutir. De hecho, tampoco necesita el vello corporal ni siquiera los brazos y las piernas para discutir. Y por lo tanto, de acuerdo con tales críticos, no puede pretender ser el legítimo dueño de sus dos riñones u ojos, sus piernas y brazos. Sin embargo, esta objeción no solo parece tonta en su cara, después de todo, implica el reconocimiento de estas partes ‘innecesarias’ como partes naturales de un cuerpo unitario en lugar de como entidades separadas e independientes. Más importante aún, implica, filosóficamente hablando, un error de categoría. Los críticos simplemente confunden la fisiología de la argumentación y la acción con la lógica de la argumentación y la acción. Y esta confusión es particularmente sorprendente viniendo de economistas, y aún más de economistas familiarizados también con la praxeología. Para la distinción fundamental realizado en economía entre ‘trabajo’ y ‘tierra’ como los dos originarios medios de producción, lo que se corresponde exactamente con la distinción aquí entre ‘cuerpo’ y ‘mundo exterior’, tampoco es una respuesta fisiológica o fisicalista distinción, pero uno praxeológico.        

La pregunta a responder no es: qué partes del cuerpo son requisitos fisiológicamente necesarios para que una persona discuta con otra. Más bien, la pregunta es: qué partes de mi cuerpo y qué partes de tu cuerpo puedo justificar argumentativamente como mi o tus posesiones legales. Y a esto existe una respuesta clara e inequívoca. Soy el dueño legítimo de mi cuerpo dado por la naturaleza con todo lo que está naturalmente unido a él, y tú eres el dueño legal de todo tu cuerpo dado por la naturaleza. Cualquier argumento en sentido contrario llevaría a su proponente a una contradicción performativa o dialéctica. Para que yo diga, por ejemplo, en una argumentación con usted, que no posee legítimamente todo su cuerpo dado por la naturaleza se contradice por el hecho de que al discutir, no pelear, con usted, debo reconocerlo y tratarlo como otra persona con un cuerpo separado y límites físicos y fronteras separadamente reconocibles de mí y mi cuerpo. Argumentar que no posees legalmente todo tu cuerpo natural, que realmente posees y que has tomado pacíficamente antes de que yo pudiera haberlo hecho indirectamente por medio de mi cuerpo natural, es defender el conflicto y el choque corporal y, por lo tanto, contrario a Propósito de la argumentación: resolver pacíficamente un conflicto presente y evitar conflictos futuros.

Todo lo que podría afirmar sin contradicción inmediata es que no posee todo su cuerpo actual , porque no todas sus partes actuales son sus partes naturales. Que algunas partes actuales del cuerpo son partes artificiales, es decir, partes que había adquirido y unido a su cuerpo dado por la naturaleza solo más tarde e indirectamente. Podría afirmar, por ejemplo, que su riñón no es legalmente suyo, porque usted no nació con él, pero lo tomó de mi cuerpo contra mi voluntad y lo implantó en el suyo. Sin embargo, en todos los casos como este, de acuerdo con el principio de las posesiones anteriores, la carga de la prueba recae sobre mí, es decir, el oponente del status quo de las partes del cuerpo.  

Un error de categoría similar, es decir, una confusión fundamental de los empíricos de la argumentación, por un lado, y la lógica de la argumentación y la justificación argumentativa, por el otro, es también la fuente de otro repetidamente, y desde varios lados presentó la ‘refutación’ del argumento. de la argumentación Esta ‘refutación’ consiste en una simple observación: el hecho de que los esclavos pueden discutir con sus amos. Por lo tanto, dado que los esclavos pueden discutir, entonces la conclusión, mi afirmación de que la argumentación presupone la propiedad propia y los derechos de propiedad libertarios se ‘falsifica empíricamente’. Asombrosamente, entonces, nunca debería haber oído hablar de esclavos discutiendo.    

Pero no afirmé que para que una persona discuta con otra, los derechos de propiedad libertarios deben ser reconocidos y establecidos (lo que implicaría, al menos en las circunstancias actuales, que nadie podría discutir con nadie más) y que la argumentación bajo cualquier otra, menos que las condiciones libertarias es imposible. Por supuesto, un esclavo y su amo pueden participar en la argumentación. De hecho, la argumentación es posible en prácticamente todas las circunstancias empíricas, siempre que cada participante solo pueda decir y hacer lo que dice y hace por sí mismo y nadie está amenazado o obligado a decir o hacerlo. Por lo tanto, la crítica dirigida contra el argumento de la argumentación es completamente irrelevante y no viene al caso. El argumento no es una proposición empírica sobre si la argumentación entre una persona y otra y las condiciones no libertarias pueden coexistir; y en consecuencia, tampoco puede ser contrarrestado y refutado por ninguna evidencia empírica. Más bien, el argumento se refiere al categóricamente diferente cuestión de si la existencia de condiciones no libertarias puede o no ser argumentativa justificada sin caer en una contradicción performativa o dialéctica. Y con respecto a esta pregunta, la respuesta es sencilla.  

Un maestro de esclavos puede discutir con su esclavo sobre el valor de verdad, por ejemplo, de la ley de la gravitación o la existencia de gérmenes invisibles, y si permitiera al esclavo el acceso a todos los medios y datos necesarios para llevar el asunto contencioso a un conclusión, su discusión con el esclavo no implicaría ninguna contradicción, sino que constituiría una verdadera argumentación. Pero las cosas son bastante diferentes cuando se trata de una argumentación entre esclavo y esclavo sobre el tema de la esclavitud, es decir, las condiciones bajo las cuales tiene lugar su argumentación. En este caso, si el maestro de esclavos le dijera al esclavo “no peleemos sino discutamos sobre la justificación de la esclavitud”, y así reconocería al esclavo como otra persona separada e independiente con su propia mente y cuerpo, tendría para dejar ir al esclavo y marcharse. Y si él dijera ‘y qué, te he reconocido momentáneamente como otra persona independiente con tu propia mente y cuerpo, pero ahora, al final de nuestra disputa, te niego la propiedad de los medios necesarios para discutir conmigo y prevenir de que te vayas de todos modos ‘, entonces él estaría involucrado en una contradicción performativa o dialéctica. Hacerlo sería contrario al propósito mismo de tomar en serio la argumentación y de aceptar las consecuencias de la argumentación. Esta ‘conversación’ entre esclavo y esclavo no constituiría una discusión genuina, sino que sería, en el mejor de los casos, un juego de salón ocioso o incluso cruel.    

Y la misma respuesta de ‘simplemente estás confundido’, entonces, también se aplica a aquellos críticos que intentaron duplicar las críticas de ‘pero los esclavos también pueden argumentar’ arrastrando ‘contraejemplos adicionales’. Sí, es cierto, una persona en la cárcel también puede entablar una discusión con su carcelero, y una persona sujeta a impuestos también puede discutir con el recaudador de impuestos. De hecho, ¿quién ha dudado de eso? Sin embargo, la pregunta que debe responderse, y la que aborda la ética de la argumentación, es si el estado actual de la persona en la cárcel o sujeto a tributación puede ser argumentativamente justificado o no. El carcelero tendría que demostrar que el encarcelado había violado previamente el principio indiscutiblemente discutible de las posesiones anteriores y, por lo tanto, había cometido una acción ilegal o “delito”, y que las restricciones actuales impuestas a los movimientos y las posesiones anteriores de los encarcelados estaban justificadas a la luz de Este crimen anterior. Y si el carcelero no pudo o no pudo proporcionar tal prueba empírica de un delito anterior de encarcelado, y si aún así no lo dejó en libertad y lo devolvió a sus posesiones anteriores, el carcelero no estaría involucrado en una discusión, pero en un simulacro de debate, y sería él, el culpable de un delito.

Y del mismo modo para cualquier disputa verbal entre el recaudador de impuestos y los gravados. El recaudador de impuestos, para justificar argumentativamente su reclamo sobre cualquiera de las posesiones actuales del sujeto tributario, tendría que demostrar que está en posesión de un contrato de deuda anterior o algún tipo de contrato de alquiler que justifique su reclamo actual a cualquiera de sus posesiones actuales del oponente. Y si él no podía o no podía proporcionar ninguna de esas pruebas, y por supuesto ningún contribuyente podría hacerlo, entonces tendría que renunciar a su demanda; y si no lo hiciera pero insistiera en el pago, sus intercambios verbales con el sujeto impositivo tampoco calificarían como una argumentación genuina, sino solo como un juicio simulado, y sería el recaudador de impuestos, que era un forajido.

Y eso es eso. La ética de la argumentación permanece intacta.

  1.                 Para material de referencia, véase Hoppe, “ De la Economía del Laissez Faire de Ética del libertarismo ”, “ La Justicia de la eficiencia económica ”, “ En la justificación última de la ética de la propiedad privada ” y “ Apéndice: Respuestas Cuatro críticos , “Así como otro material vinculado y citado en Stephan Kinsella,” Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide “, Mises Daily (27 de mayo de 2011); idem , “‘ Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide’ (2011) and Resources Supplemental ,” 1 de enero de 2015 [ ]         
  2.                 Ver Rothbard , “Beyond Is and Ought”, publicado originalmente en Liberty noviembre de 1988 ); vea también Rothbard , ” Hoppephobia ” . Vea también este video de Rothbard que comenta sobre la ética de la argumentación de Hoppe, mayo de 1989, después de la publicación del TSC de Hoppe , que tiene comentarios de Rothbard que hacen eco de sus comentarios positivos en Liberty . Vea también esta divertida anécdota de David Gordon donde recuerda una broma que Rothbard le hizo sobre la ética de la argumentación de Hoppe: David Gordon habla con la Sociedad de Empresarios Libertarios (parte 2) . [ ]           
  3.                 Kinsella, La innegable moralidad del capitalismo ; ” Nuevas direcciones racionalistas en la teoría de los derechos libertarios “; ” Castigo y proporcionalidad: el enfoque de Estoppel “; y The Genesis of Estoppel: My Libertarian Rights Theory . [ ]   
  4.                 Hoppe, “La máxima justificación de la ética de la propiedad privada”, Liberty (septiembre de 1988); Véase también Hoppe, “La justicia de la eficiencia económica”, Austrian Economics Newsletter , vol. 9, N ° 2 (invierno de 1988); A Theory of Socialism and Capitalism , 1st ed. (1989), cap. 7. [ ]     
  5.                  “Apéndice: Cuatro respuestas críticas”. [ ] 
  6.                 Kinsella, “Defender la ética de la argumentación: respuesta a Murphy y Callahan” , Van Dun, ” Ética de la argumentación y la filosofía de la libertad ” , Eabrasu , ” Una respuesta a las críticas actuales formuladas contra la ética de la argumentación de Hoppe “. [ ]     
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En Defensa del Racionalismo a ultranza

Reflexiones sobre la “La Retórica de la Economía“ de Donald McCloskey

Hans-Hermann Hoppe

Revisión de “The Rhetoric of Economy“ de Donald McCloskey (Madison: University of Wisconsin Press, ® 1985 por la Junta de Regentes de la Universidad de Wisconsin).

Índice de contenido

1.El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones del Racionalismo            2

2.La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos (Primera Parte)            11

3.La Hermenéutica frente al Empirismo ― El Racionalismo frente a ambos (Segunda Parte)            22

4.El Racionalismo y los Fundamentos de Economía                                                              31

Revista de Economía Austriaca, Volumen 3

1. El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones del Racionalismo

Durante algún tiempo, el establishment dominante en el ámbito de la Filosofía se ha visto atacado por gentes como Paul Feyerabend, Richard Rorty, Hans G. Gadamer y Jacques Derrida. Una suerte de movimiento que ya ha conquistado a numerosos miembros de la profesión filosófica y que está ganando terreno, no sólo en disciplinas blandas como la Crítica Literaria y la Sociología, sino incluso en las duras como las Ciencias Naturales. Con la obra de Donald McCloskey “The Rhetoric of Economics“ (Madison: University of Wisconsin Press, 1985) este movimiento está dispuesto a invadir el terreno de laEconomía. Sin embargo, no es solamente un economista ortodoxo neoclásico de Chicago como McCloskey quien predica la nueva teoría; también G.L.S. Shackle y Ludwig Lachmann, autor que se sitúa en los márgenes de la Escuela Austriaca de Economía, y también los hermenéuticos de la George Mason University apoyan el nuevo credo.

Sin embargo, este credo no es completamente nuevo. Es la antigua melodía de escepticismo y nihilismo, de relativismo epistemológico y ético lo que se canta aquí con renovadas, modernas y variadas voces. Richard Rorty, uno de los campeones destacados de ese credo, la ha presentado con admirable franqueza en su “Philosophy and The Mirror of Nature (“La Filosofía y el Espejo de la Naturaleza“). 1 Quien se opone a este viejo movimiento, aunque renovado, es el Racionalismo y, en particular, la Epistemología como producto del Racionalismo. El Racionalismo, escribe Rorty:

Es un deseo de límites —un deseo de encontrar “cimientos” a los que aferrarse, estructuras más allá de las cuales uno no debe aventurarse, objetos que se impongan, representaciones, que no se puedan contradecir—. (pág. 315)

La noción dominante de la Epistemología es que para ser racional, para ser plenamente humanos, para hacer lo que debemos, tenemos que ser capaces de llegar a acuerdos con otros seres humanos. Construir una Epistemología es encontrar el mayor número de puntos en común con los demás. Suponer que se puede elaborar una Epistemología implica asumir que esa base común existe (pág. 326).

Sin embargo, Rorty afirma que no existe tal base común: por lo que el falso ídolo del Racionalismo debe caer y se debe adoptar una posición “relativista”, denominada Hermenéutica.

  1. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1979.

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La Hermenéutica ve las relaciones entre varios discursos como hebras de un posible diálogo o conversación, una conversación que no presupone la existencia de ninguna matriz que discipline a los que hablan, pero donde la esperanza de acuerdo nunca se pierde mientras la conversación dure. Esta esperanza no se orienta a descubrir los antecedentes de un preexistente terreno común, sino que es simplemente esperanza de acuerdo o, al menos, emocionante y fructífero desacuerdo. La Epistemología ve la esperanza de acuerdo como una señal de la existencia de puntos en común entre los interlocutores que, quizá sin su conocimiento, les une en una racionalidad común. Para la Hermenéutica, ser racional es estar dispuesto a ignorar la Epistemología —es creer que existe un conjunto especial de términos en los que todas las contribuciones a la conversación se deben expresar— y estar dispuesto a aceptar la jerga del interlocutor en lugar de traducirla a la propia. Para la Epistemología, ser racional es encontrar el conjunto adecuado de términos a los que traducir todas las contribuciones para que el acuerdo pueda llegar a ser posible. Para la Epistemología, la conversación es investigación implícita. Para la Hermenéutica, la investigación es una conversación rutinaria (pág. 318).

Lo que Rorty denomina Hermenéutica, McCloskey lo llama Retórica. En “La Retórica de la Economía“, intenta persuadirnos de que en Economía, al igual que en cualquier juego de lenguaje en el que participemos, la pretensión racionalista y epistemológica de proporcionar una base común que haga que sea posible el acuerdo-sobre-algo-objetivamente-cierto está fuera de lugar. La Economía también es mera retórica. Es otra contribución a la conversación de la humanidad, otro intento de mantener una rutina. No existe para descubrir la verdad sino por sí misma; no persigue convencer a nadie de nada sobre la base de criterios objetivos, porque no existen, simplemente su objetivo es ser persuasiva, persuadir por persuadir.

La Retórica es el arte de hablar. En términos más generales, consiste en el estudio de cómo se convence a la gente, (pág. 29)

La Retórica … es la caja de herramientas que sirve a la persuasión en su conjunto, que está a disposición de quienes quieren persuadir a otros, lo hagan bien o mal (Págs. 37-38).

[La Economía debe aprender las lecciones de la crítica literaria]. La crítica literaria no se limita a emitir juicios respecto de si una obra es buena o mala; en sus formas más recientes la cuestión difícilmente se plantea. Principalmente se preocupa de hacer ver a los lectores en qué medida poetas y novelistas consiguen los

  • 4                  El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones del

Racionalismo

resultados que se proponen. Una crítica económica … no consiste en emitir un juicio sobre la economía. Es una forma de mostrar cómo consigue sus resultados. Aplica los mecanismos de la crítica literaria a los textos de Economía (pág. XIX)

[La categorías verdad y falsedad no tienen ningún papel en este esfuerzo. Los estudiosos] se dedican a otras cosas, pero son cosas que solamente tienen una relación incidental con la verdad. Lo hacen no porque son inferiores a los filósofos en su fibra moral, sino porque son seres humanos. La búsqueda de la verdad constituye una pobre teoría de la motivación humana y no como imperativo moral no funciona. Los científicos humanos persiguen la persuasión, la belleza, resolver la perplejidad, obtener datos que se les resisten, la sensación de un trabajo bien hecho y los honores y los ingresos profesionales … La idea misma de la Verdad —con mayúscula, algo que esté más allá de lo meramente persuasivo para todos los interesados— es una quinta rueda. … Si decidimos que la Teoría Cuantitativa del Dinero o la Teoría de la Productividad Marginal de la distribución son persuasivas, interesantes, útiles, razonables, atractivas, agradables, … no necesitamos saber que además son ciertas … [Hay] argumentos concretos, buenos o malos. Después de exponerlos, no hay razón para formular una última pregunta del tipo: “Bien pero ¿Es eso verdad?” Es lo que sea —persuasiva, interesante, útil y asísucesivamente… No hay ninguna razón para buscar una cualidad general denominada Verdad (pág. 46-47).

[La Economía, en particular, y la ciencia, en general, son como las artes;2 la Ley de la Demanda es convincente o persuasiva exactamente de la misma manera que un poema de Keats; 3 y del mismo modo, ya que no existe una fórmula metodológica para el avance de la expresión artística tampoco existe ninguno para el avance de la Economía. La Retórica cree que la ciencia avanza por medio de una saludable conversación, no mediante adhesión a una metodología … La vida no es tan sencilla como para que un economista pueda ser mejor en lo que hace por el mero hecho de haber leído un libro (pág. 174).

  • Ésta es también la tesis del libro de Paul Feyerabend, Wissenschaft als Kunst (Frankfurt/M.:

Suhrkamp, 1984).

  • Véase la entrevista con McCloskey in the Institute for Humane Studies Newsletter Institute Scholar, vol. 6, no. 1 (1986): 7.

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Lo cierto es que después de todo esto uno ha de contener la respiración. ¿Pero acaso no ha sido esta doctrina reiteradamente refutada por el Racionalismo por ser en sí misma contradictoria y, si se toma en serio, por carecer de sentido y ser fatalmente peligrosa? Libros como el de McCloskey pueden en efecto conseguir que la vida no sea ni mejor ni más fácil. Pero esto es así solamente en la medida en que uno siga su consejo; ¿Y no sería la vida, de hecho, peor si uno realmente lo siguiera?

Considérese lo siguiente: después de leer a Rorty y a McCloskey, ¿No sería acaso apropiado preguntar: “¿Qué pasa, entonces, con sus propias conclusiones?” Si no existe una verdad basada en un terreno común y objetivo, entonces, de toda la charla precedente no pueden con seguridad pretender extraer ninguna conclusión verdadera. De hecho, sería auto-destructivo hacer lo que parecen estar haciendo: negar que cualquier premisa pueda ser objetiva, mientras al mismo tiempo afirman lo contrario respecto de sus propios puntos de vista. De hacerlo, uno falsearía el contenido de su propia afirmación. Uno no puede aducir lo que uno niega. 4 Por lo tanto, para entender a Rorty y a McCloskey correctamente, primero hay que darse cuenta de que no pueden realmente estar diciendo lo que parecen estar diciendo. Tampoco puedo yo decir aquí nada que pretenda ser objetivo y cierto. No, su discurso, y el mío, solo pueden ser entendidos como mera aportación a su entretenimiento y al mío.

Pero entonces, ¿Por qué tenemos que escucharles? Después de todo, si la verdad como tal no existe y, en consecuencia, no hay distinción objetiva entre proposiciones que se proclaman verdaderas y cualesquiera otras, entonces, evidentemente, nos encontramos ante una situación en la que la permisividad intelectual lo impregna todo. 5 Si cada afirmación no es más que otra contribución a la conversación de la humanidad, cualquier cosa que se diga es potencialmente tan buena candidata para mi entretenimiento como cualquier otra. Pero ¿Por qué molestarse en escuchar esa charla permisiva en la que todo vale? McCloskey podría responder: “Porque tu conversación o la mía son convincentes“. Pero eso no cambiará mucho, suponiendo que cambie algo. Yaque de acuerdo con su doctrina, las categorías “persuasivo” y “no persuasivo” no son simplemente sinónimos de “verdadero” y “falso”. La cuestión carecería por completo de sentido si lo fueran. No, él nos está diciendo que algo es persuasivo, porque de hecho ha conseguido persuadir, porque ha dado lugar a un acuerdo. Ir más allá de esto y preguntar: “Vale, pero ¿Es correcto aquello de lo que he sido persuadido?” sería una pregunta por completo inadecuada. De

  • Sobre esta “Argumentación Apriorística”, véase a K.O. Apel, “Transformation der Philosophie“, vol. II (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1973).
  • Conectado al movimiento hermenéutico, la expresión permisividad intelectual fue acuñada por Henry Veatch en su ensayo “Deconstruction in Philosophy: Has Rorty Made it the Denouement of Contemporary Analytical Philosophy? Review of Metaphysics, 39, December 1985.
  • 6                  El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones del

Racionalismo

hecho, con respecto a cualquiera de estas preguntas, tendría que decir que el problema mismo de determinar si algo, que nos ha convencido, estaba basado o no en un discruso correcto se tendría una vez más que decidir a la luz de lo convincente de esa persuasión; es por ello, que su rechazo de la idea de verdad objetiva es coherente; que la idea de acabar con lo que es mera charla y de asentarla sobre algo que no sea, de nuevo, hablar por hablar es falaz; y que la verdad no es pues otra cosa que la creencia subjetiva de que lo que uno cree es objetivamente cierto. 6 Pero si ésta es su posición, entonces su discurso, por persuasivo o no persuasivo que sea, de hecho, puede efectivamente no ser más que una mera diversión o entretenimiento. Tampoco se puede pretender que esta afirmación, con respecto a lo que significa hablar, sea una verdad objetiva; también la misma puede solamente servir para divertir o entretener.

Por ello parece que la primera pregunta que habría que hacer respecto a libros como el de McCloskey tendría que ser: “¿Nos resulta entretenido?“. Sin lugar a dudas más de un lector responderá que sí y McCloskey podría entonces pensar que efectivamente ha alcanzado lo que se proponía. Sin embargo, ¿Es verdad? ¿O el sentimiento del lector de estar disfrutando de un buen entretenimiento viene sólo motivado por el hecho de que malinterpretó lo que había leído y lo entendió como algo que pretendía ser cierto pero que, en efecto, quien lo escribió no buscaba que lo fuera? Y no tendría el lector, una vez concienciado de ello, que haber cambiado de opinión? En cuyo caso el discurso de McCloskey está claro que no encajaría en ninguna categoría diferente de la de un novelista o un poeta. Sin embargo, en lo concerniente a su prosa, y en competencia directa con cualquier novela o poema escritos para entretenernos, sostengo que el libro de McCloskey es meramente aburrido y que fracasa estrepitosamente en su propósito.

Pero ¿Puede su libro resultar un mal entretenimiento sin dejar de estar indispensablemente comprometido con la noción de un ámbito común que sirva de base a una verdad objetiva? El Racionalismo niega que sea posible. Afirma que el concepto de verdad, de la verdad objetiva, de la verdad basada en una realidad exterior a la del lenguaje mismo, es indispensable para

  • McCloskey pregunta: “¿No nos hace falta nada más, aparte del mero hecho social de que un argumento demuestre ser persuasivo?” No, replica, “el enfrentamiento verbal es una autorefutación. La persona que lo suscita

[es decir, quien plantea la cuestión anterior]

, con el acto mismo de tratar de convencer a alguien de que la mera persuasión no es suficiente, está apelando a un patrón o norma social, no epistemológica” (págs. 38-39). Irónicamente, sin embargo, esteargumento no prueba su tesis. Por el contrario, el argumento puede decirse que es persuasivo sólo porque una posición que se contradice a sí misma se considera como falsa, y no se considera falsa cuando ha dado lugar a un acuerdo. Pero si yo no aceptara el acuerdo, ¿No debería considerarse que el argumento es falso?

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cualquier conversación, que el lenguaje presupone racionalidad, y por lo tanto que es imposible librarse de la noción de verdad objetiva, para que uno pueda participar en cualquier uso del lenguaje. Porque ¿De qué otra forma podríamos averiguar si a alguien de verdad le divirtió algo o si le convenció, si entendió o no lo que fuera que se dijera para divertirle y convencerle? Y lo que es más, ¿Existe algo que tenga algún sentido y que sea por ello comprensible, en vez de ser meras palabras al viento? Está bastante claro que no podemos pretender saber nada de esto a menos que dispongamos de un lenguaje común provisto de conceptos comúnmente entendidos como “convencido” o “divertido” y de cualquier otro término que utilicemos en nuestra conversación. De hecho no podríamos pretender negar todo esto sin tener que presuponer otra serie de conceptos comúnmente entendidos. Y con la misma claridad, este ámbito o espacio común que debe presuponerse si queremos decir cualquier cosa que tenga sentido, no está solamente formado por sonidos que flotan libremente en el aire en armonía unos con otros. Por el contrario, es el denominador común formado por los conceptos que se utilizan y aplican cooperativamente en el transcurso de un asunto práctico, en una interacción. Y de nuevo, al hacer esta reivindicación, uno posiblemente no podría negar que esto sea así sin presuponer que uno podría efectivamente establecer cooperativamente cierta base común con respecto a la aplicación práctica de algunos términos.

El lenguaje, entonces, no es un medio etéreo desconectado de la realidad, sino que es en sí mismo una forma de acción. Brota de la cooperación práctica y así, por medio de la acción, está inseparablemente conectado a un mundo objetivo. Hablar de algo, tanto si es ficticio como real, implica inevitablemente una forma de cooperación y por lo tanto supone un terreno común de términos definidos y aplicados de manera objetiva.7 No en el sentido de que uno siempre tenga que estar de acuerdo con el contenido de lo que se diga o que uno tenga que entender todo lo dicho. Sino más bien, en el sentido de que mientras uno se reivindica para expresar algo que tenga algún sentido, debe suponer la existencia de algunos patrones comunes, aunque sólo sea para poder llegar a un acuerdo sobre sí, o no, y en qué sentido, uno está, en efecto, de acuerdo con los demás, y sí, o no, y en qué medida, uno efectivamente comprende lo que se ha dicho. Y esos patrones comunes tienen que ser asumidos como algo objetivo en cuanto que implican la aplicación de conceptos de la realidad. Decir pues que no existe una base común es contradictorio. El hecho mismo de que esta declaración pueda pretender tener algún sentido implica que existe ese terreno común. Implica que los términos pueden ser aplicados de manera objetiva y asentarse sobre una realidad común de acción como presupuesto práctico del lenguaje.

  • Sobre la inseparable conexión entre el lenguage y la acción, véase esp. Ludwig Wittgenstein, “Philosophische Untersuchungen, in Schriften“, vol. I (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1963).
  • 8                  El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones del

Racionalismo

Por lo tanto, si McCloskey tuviera razón y no hubiera en efecto ninguna verdad objetiva, ni siquiera podría pretender que su libro divirtiera o entretuviera a nadie. Sus escritos no tendrían sentido, serían indistinguibles del traqueteo de su máquina de escribir. Sería partidario de una aún mayor permisividad intelectual que la inicialmente prevista. No sólo tendría que abandonar la distinción entre proposiciones que proclaman ser verdaderas y proposiciones que simplemente quieren entretener, sino que su permisividad iría tan lejos como para no admitir ninguna distinción entre un discurso que tiene significado y un conjunto de sonidos ininteligibles. Porque uno ni siquiera puede aspirar a entretener con un discurso que, siendo comprensible, no contenga ninguna certeza, sin saber qué es objetivamente verdad y poder distinguir entre proposiciones que persiguen la verdad y aquellas afirmaciones (por ejemplo en una charla sobre un objeto fingido) que no implican ninguna pretensión en ese sentido.

Y hay más. Porque ¿Cómo pueden McCloskey o Rorty reconciliar su punto de vista sobre la ciencia como mera charla con la defensa que hacen de la ética en el discurso, en el habla? Una ética que McCloskey describe de la siguiente manera:

No mientas [pero ¿Cómo podríamos hacerlo, si no existe algo que sea verdad objetiva? Hans Herman Hoppe]; presta atención; no desprecies; coopera; no grites; deja que otras personas hablen; sé abierto de mente; explícate cuando se te pregunte; no recurras a la violencia y a la conspiración en ayuda de tus ideas, (pág. 24)

¿Por qué debemos seguir su consejo, prestar atención a lo que se dice y no recurrir a la violencia, sobre todo en vista del hecho de que lo que se defiende aquí es una forma de habla en la que vale todo y en la que todo lo que se diga es tan merecedor de atención como cualquier otra cosa? ¡ Desde luego no es evidente que uno deba prestar mucha atención al habla si solo en eso consiste! Por otra parte, sería francamente fatal seguir esa ética. Para que cualquier ética humana sea viable debe permitir que, evidentemente, la gente pueda hacer otras cosas además de hablar, aunque sólo sea para que un único superviviente pueda plantearse alguna cuestión ética; la charla-ética de McCloskey, sin embargo, nos da precisamente un tipo de consejo que es mortal, el de no dejar de hablar o no dejar de escuchar lo que otros digan. Además, el propio McCloskey y sus compañeros hermenéuticos tienen que admitir que de todos modos no pueden tener ninguna razón objetiva para proponer su ética. Porque si no hay patrones objetivos para la verdad, entonces se ha de cumplir también que las propuestas éticas de uno no

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pueden pretender estar objetivamente justificadas tampoco.8 ¿Pero qué hay de malo entonces en que todo esto no nos convenza y en que, en lugar de seguir escuchando a McCloskey y como él mismo prescribe, le propinemos de inmediato un golpe en la cabeza y no esperamos hasta que se muera de tanto hablar? Está claro que si McCloskey tuviera razón, nada podría decirse de ello que fuese objetivamente malo (De hecho, ¿No tendría uno que concluir que McCloskey ni siquiera podría decir que ha sucedido algo objetivo?). Él podría no considerar mi acto de agresión como una aportación al diálogo de la humanidad (aunque llegados a este punto ya sabemos que él ni siquiera podría pretender objetivamente saber … que eso es lo que pasó), pero si el diálogo-ético no pudiera por sí anclarse a algo objetivo ajeno al diálogo mismo, y si, en cambio, a uno entonces le resultase más convincente una ética de la agresión y decidiera terminar el diálogo de una vez por todas mediante un ataque preventivo, McCloskey tampoco podría encontrar nada objetivamente malo en ello.

Por lo tanto, los hermenéuticos y retóricos no solo predican permisividad intelectual sino también una total permisividad práctica —permisividadepistemológica y, como reverso de la misma moneda, relativismo ético— 9. Sin embargo, es imposible aceptar un relativismo como ése, porque es erróneo, en el sentido más objetivo por ser literalmente incompatible con nuestra naturaleza como actores. Del mismo modo que es imposible decir y querer decir que no hay tal cosa como una verdad objetiva sin que ello presuponga aplicar los términos con arreglo a criterios objetivos, también es efectivamente imposible defender el relativismo ético. Como para defender cualquier posición ética uno ha de poder comunicarse, no se le puede cerrar la boca y silenciar coactivamente, y, al contrario de lo que postulan los relativistas, para transmitirnos su posición ética, el mensajero tiene que presuponer que existen unos derechos absolutos objetivamente definidos. Más específicamente, debe presuponer que son válidas aquellas normas de acción

  • Sobre esto, véase también H. Veatch (nota 5), esp. pág. 319 f.
  • No es de ninguna manera un accidente, entonces, que podamos encontrar entre los hermenéuticos a partidarios de toda clase de ideologías políticas imaginables. El credo es compatible con el liberalismo y el anarquismo (McCloskey y Feyerabend), con el socialismo (Ricoeur y Foucault), y con el fascismo (Heidegger), así como con la mayoría de las posiciones intermedias. Gadamer —héroe especial de Don Lavoie y de los hermenéuticos de la George Mason University y uno de los “pensadores” más oscuro de todos, que se las arregla parallenar cientos de páginas sin decir nada y que deambula interminablemente sobre la interpretación sin llegar a interpretar ningún texto de una forma inteligible (prueba de ello, su obra maestra, “Wahrheit und Methode“, Tubinga. Mohr, 1960; traducido al Inglés, 1975)— avanzó con éxito en su carrera bajo el nazismo, el comunismo y la democracia liberal. Sobre su filosofía y su vida como una vívida ilustración del significado de la hermenéutica, véase el brillante ensayo de Jonathan Barnes,”A Kind of IntegrityLondon Review of Books, November 6, 1986; véase también David Gordon, “Hermeneutics vs. Austrian Economics” artículo ocasional (Ludwig von Mises Institute, Washington, D.C., 1986).

10 El Relativismo de la Hermenéutica y la Retórica y las Reivindicaciones delRacionalismo

cuya observancia convierte al habla en una forma especial de cooperación entre interlocutores que están separados físicamente, al tiempo que permiten también que todo el mundo pueda hacer otras cosas, además de participar en una interminable conversación; y su validez se debe entonces considerar como algo objetivo y absoluto en el sentido de que ningún ser humano viviente podría jamás contradecirlas. 10

  1. Sobre los fundamentos absolutos y apriorísticos de la Ética, véase Hans-Hermann Hoppe, “From the Economics of Laissez-Faire to the Ethics of Libertarianism” in Man, Economy and Liberty, Llewellyn H. Rockwell and Walter Block, eds., Auburn, Ala.: Ludwig von Mises Institute, 1988; Hoppe, “Eigentum, Anarchie und Staat“, Opladen: Westdeutscher Verlag, 1986. El absolutismo ético está tan desprestigiado como el absolutismo metodológico. T.W. Hutchison (“The Politics and Philosophy of Economics“, New York: New York Press, 1981, esp. págs. 196-97) llega hasta a despreciar a cualquiera que adopte semejante posición al asimilarlo a un peligroso dictador en potencia —es revelador que nunca se tome la molestia de explicar cuales son los principios éticos o metodológicos cuyo anclaje apriorístico implica supuestamente tal amenaza—. En cambio, el pluralismo —ético y metodológico—es lo que la persona ilustrada puede profesar hoy. Solo ese pluralismo, se dice, permite tolerancia y libertad. (Véase a otro típico pluralista Bruce Caldwell, “Beyond Positivism“, London: Allen & Unwin, 1982, capítulo 13) ¿Hemos de enfatizar que esta doctrina es completamente falaz? Sin un fundamento apriorístico, el propio pluralismo no es más que otra infundada ideología y no hay ninguna razón para adoptarla en lugar de cualquier otra. Sólo si se pueden dar motivos a priori válidos para adoptar el pluralismo podría éste pretender salvaguardar la tolerancia y la libertad. Un pluralismo que fuese simplemente uno de valores plurales, en realidad las destruiría. Véase sobre esto en particular Henry Veatch, “Rational Man: A Modern Interpretation of Aristotelian Ethics“ (Bloomington: Indiana University Press, 1962), págs. 37-46. En contraste con nuestros pluralistas modernos Benito Mussolini comprendió todo esto bastante bien. Veatch lo cita en la pág. 41: “Del hecho de que todas las ideologías tienen el mismo valor … el moderno relativista infiere que todo el mundo tiene el derecho a crear su propia ideología y a intentar imponerla con toda la energía de la que sea capaz“.

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2. La Hermenéutica frente al Empiricismo ―

El Racionalismo frente a ambos (Primera Parte).

La tesis general de McCloskey y de Rorty, la que les dio notoriedad, es totalmente errónea. De hecho, McCloskey y Rorty sólo pueden decir y hacer lo que dicen porque es falso.

Sin duda queda mucho por decir sobre el Racionalismo, el antagonista secular del Relativismo. Sin embargo, las perennes afirmaciones del Racionalismo no se ven amenazadas por este moderno ataque relativista: la afirmación de que existe una base común sobre la que se pueden formular proposiciones objetivamente verdaderas; la afirmación de que existe una ética racional objetivamente fundada en la naturaleza humana por cuanto que los hombres actúan y hablan, son actores y conversadores; y, por último, la afirmación, que se apoya, en parte e indirectamente, en el argumento anterior y que aún no se ha desarrollado, según la cual mediante el conocimiento uno puede saber que ciertas proposiciones son objetivamente ciertas a priori (es decir, independientes de experiencias contingentes) porque se pueden derivar deductivamente de proposiciones básicas, axiomáticas, cuya verdad no puede ser negada de manera objetiva sin caer en una contradicción de orden práctico, es decir, sin que el acto mismo de negación implique admitir lo que supuestamente se niega (por lo que sería literalmente imposible negar la verdad de esas proposiciones) .11

Una vez despejada esta crítica fundamental, y si en aras a continuar con la discusión estamos dispuestos a pasar por alto que en realidad McCloskey no puede pretender hacer afirmación alguna, ¿Qué queda de sus conclusiones? No es del todo sorprendente, como se verá, que el fallo general del libro —su falta de rigor argumentativo— también se ponga de manifiesto aquí.

El punto de partida del argumento de McCloskey viene marcado por una concepción errónea del problema al que se enfrenta. Ya que con el fin de hacer avanzar su tesis de que los economistas deberían concebir su tarea como orientada a mantener viva una conversación entre ellos en la que nunca se diga verdad alguna (es decir, en la que se ha de suponer que nadie puede nunca tener a su disposición un argumento decisivo, capaz de detener la

  1. En defensa de la idea de proposiciones apriorísticas sintéticas, véase A. Pap, “Semantics and Necessary Truth“ (New Haven: Yale University Press, 1958); B. Blanshard, “Reason and Analysis (LaSalle, 111.: Open Court, 1964); P. Lorenzen, “Methodisches Denken“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp 1968); P. Lorenzen, “Normative Logic and Ethics“ (Mannheim: Bibliographisches Institut, 1969); F. Kambartel, “Erfahrung und Struktur“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1968); F. Kambartel and J. Mittelstrass, eds., “Zum normativen Fundamentder Wissenschaft“ (Frankfurt/M.: Athenaeum, 1973); Ludwig von Mises, “Human Action“ (Chicago: Henry Regnery, 1966); Murray N. Rothbard, “Man, Economy, and State“ (Los Angeles: Nash, 1971).

12 La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos(Primera Parte).

conversación), McCloskey tendría que dirigir sus críticas a refutar la posición más extrema a la suya de entre todas ellas. Tendría que elegir como blanco las reivindicaciones del Racionalismo con respecto a los fundamentos epistemológicos y metodológicos de la Economía. Y aunque solamente sean una pequeña minoría entre los teóricos actuales de la Economía, no hay duda alguna de que existen esos racionalistas dogmáticos, doctrinarios, extremistas, absolutistas (o cualquier otra etiqueta despectiva que uno pueda elegir).12 Los principales representantes de esta forma de pensar son Ludwig von Mises y Murray N. Rothbard, quienes, dentro del marco general de la epistemología Kantiana, el primero, o Aristotélica, el segundo, conciben a la Economía como parte de una teoría pura de la acción y de la elección (Praxeología).13 Lionel Robbins avanza un punto de vista que es apenas un poco menos inflexible, en particular, en la primera edición de su “Nature and Significance of Economic Science“.14 Y en una posición muy diferente dentro del espectro político-ideológico Martin Hollis y Edward J. Nell, en su “Rational Economic Man“ proponen reivindicaciones archi-racionalistas similares respecto a la Lógica de la Economía.15 McCloskey tendría que atacarlos a todos, pues son los más radicales para detener la charla en seco ya que todos ellos, a pesar de algunas diferencias importantes, son completamente inflexibles al insistir en que la Economía no solamente puede producir y produce proposiciones que son objetivamente ciertas y que se pueden distinguir de las que no lo son, sino que, por otra parte, algunas proposiciones de la Economía se basan en axiomas incontestablemente ciertos o auténticas definiciones (en contraste con lo que son arbitrariedades o estipulaciones) y a las que por lo tanto se les puede dar una explicación apriorística. 16

12  Sobre las deficientes razones para el empleo de semejantes etiquetas, véase la nota 10. Recientemente su uso también se ha hecho cada vez más popular entre austriacos como Mario Rizzo y Don Lavoie para caracterizarse y distanciarse de la Escuela Mises-Rothbard dentro de la tradición austriaca.

  1. Ludwig von Mises, “Epistemological Problems of Economics“ (New York: New York University Press, 1981); Mises, “Human Action“, (Chicago: Henry Regenery, 1966); Mises, “Theory and History“ (Washington, D.C.: Ludwig von Mises Institute, 1985); Mises, “The Ultimate Foundation of Economic Science“ (Kansas City: Sheed Andrews and McMeel, 1978); Murray N. Rothbard, Man, Economy, and State“ (Los Angeles: Nash, 1971); Rothbard, “Individualism and the Philosophy of the Social Sciences“ (San Francisco: Cato Institute, 1979); Rothbard, “Praxeology: The Methodology of Austrian Economics” en Edwin Dolan, ed., “The Foundations of Modern Austrian Economics“ (Kansas City: Sheed & Ward, 1976).
  1. Londres: Macmillan, 1932.
  1. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1975.
  1. Lionel Robbins, al igual que anteriormente los austriacos Carl Menger y Eugen von Böhm-Bawerk, ciertamente no utiliza el término a priori, pero queda bastante claro que tanto por sus argumentos como por lo frecuente de sus aprobatorias referencias a Mises en realidad Robbins quiere dar justificación apriorística de las proposiciones y teoremas básicos de la Economía.

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Sin embargo, en ninguna parte de su libro ataca McCloskey a esos varios representantes de una metodología archi-racionalista de la Economía, ni tampoco ataca a cualquier otra persona que caiga en ese bando. En ninguna parte de su libro ataca, y menos aún refuta, la posición que es el polo opuesto de l aparece ea suya. Robbins, Rothbard, Hollis y Nell no se mencionan en el texto de McCloskey, ni aparecen en su bibliografía. Tampoco el nombre de Misesn la bibliografía, pero lo menciona dos veces en el texto en apoyo de algunas de sus propias conclusiones (págs. 15, 65). Sin embargo, no hay ninguna referencia a la posición racionalista extrema de Mises. La metodología austriaca solamente se cita de pasada y se describe de una manera que impactaría a cualquier persona que estuviera ligeramente familiarizada con dicha tradición intelectual ya que la vería solo como una mala e ingenua interpretación: “La metodología austriaca dice: la historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las interacciones entre individuos egoístas. Utiliza la estadística con cautela, si es que lo hace en absoluto, porque son solo ficciones pasajeras. Rechaza las críticas que no se ajusten a los preceptos metodológicos austriacos” (pág. 25).17

En lugar de presentar batalla a quien es su lógico adversario directo, McCloskey opta por establecer su propia posición relativista atacando al Empirismo Positivista.

Sin embargo, derribar el Empirismo-positivista no es más que derribar a un hombre de paja, en la medida en que desde su caída, no queda absolutamente nada que sirva de apoyo a sus reivindicaciones. De hecho, todos los archi-racionalistas mencionados anteriormente han formulado

El carácter apriorístico de las proposiciones económicas se subrayó explícitamente también por Frank H. Knight en “What is true in Economy?“, en “History and Method of Economy“ (Chicago: University of Chicago Press, 1956).

Para quienes estén familiarizados con la tradición de la filosofía racionalista, casi no es necesario demostrar que la afirmación de haber producido una proposición a priori verdadera no implica una pretensión de infalibilidad. Nadie lo es y el Racionalismo nunca ha dicho nada en contra de ello. El Racionalismo se limita a aducir que el proceso de validar o falsificar una declaración que dice ser cierta, a priori, es categóricamente diferente de validar o falsificar lo que se conoce comúnmente como una proposición empírica. Sin embargo, como McCloskey parece pensar que el Racionalismo asume la infalibilidad y, por tanto, que el hecho (triunfalmente citado en las págs. 33-34) de que, hasta en una ciencia tan pura como las Matemáticas algunos hipotéticos argumentos impenetrables hayan resultado ser poco concluyentes después de todo, constituye la prueba de un defecto fundamental del Racionalismo, —suponiendo aquí a favor de McCloskey que algo como fallos fundamentales pueda existir en absoluto en ausencia de cualquier patrón realmente objetivo— esta cuestión debe aquí subrayarse. Las revisiones de argumentos matemáticos son en sí mismos a priori. Demuestran solamente que un argumento que anteriormente se consideraba un a priori verdadero, no lo es.

  1. Su descripción de la metodología de la Economía Marxista, en la misma página, no es mucho mejor.

14 La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos(Primera Parte).

críticas mucho más duras contra el Empiricismo-Positivista y, al parecer, no piensan que por hacerlo se hayan comprometido con el Relativismo. Por el contrario, son de la opinión de que cualquier crítica del Empirismo Positivista, si ha de tener algún peso intelectual, tendría que reivindicar las mismas conclusiones a las que llega el Racionalismo. Con ello McCloskey, atendidos sus objetivos, simplemente dispara al blanco equivocado y, peor aún, no parece darse cuenta de ello, y éste es el principal fallo de toda su argumentación.

Sin embargo, por mucho que el Empirismo Positivista merezca ser intelectualmente destruido, McCloskey ni siquiera en eso tiene éxito. Comienza haciendo una descripción del Empirismo Positivista o del Modernismo Económico, que es el término que emplea para describir la aplicación de su Filosofía al campo de la Economía, y enumera sus preceptos principales: la predicción es lo que finalmente cuenta en la ciencia; (págs. 7-8); no hay verdad objetiva sin observación; las únicas observaciones cuantificables son las proporcionadas por datos objetivos; la introspección es subjetiva y no tiene valor; la ciencia es positiva y no se ocupa de cuestiones normativas; explicar positivamente algo equivale a someterlo a una ley general; y la validez de una ley general es siempre hipotética y su validez requiere ser permanentemente comprobada con los datos objetivos que se obtienen de la observación.

Hay poco que discutir con respecto a esta caracterización del Modernismo. Muy acertadamente, McCloskey también cita los exponentes más modernos e influyentes de este credo: el Círculo de Viena, la Filosofía Analítica y el Popperianismo en la Filosofía propiamente dicha 18, así como a figuras tan

  1. Karl R. Popper, con el fin de distinguir su falsificacionismo del verificacionismo del primer Círculo de Viena, prefiere etiquetar su filosofía como “Racionalismo Crítico”. Hacerlo así, sin embargo, de no resultar engañoso, induce mucho al error al igual que la práctica, común en Estados Unidos, de llamar “liberales” a los socialistas o socialdemócratas. Pues, de hecho, Popper está totalmente de acuerdo con los supuestos fundamentales del Empirismo (véase la siguiente discusión en el texto) y rechaza explícitamente las reivindicaciones tradicionales del Racionalismo, es decir, la de ser capaz de proporcionarnos a priori un verdadero conocimiento empírico en general y una ética objetivamente fundada, en particular. Véase, por ejemplo, su “Why Are the Calculi of Logic and Arithmetic Applicable to Reality“ (“¿Por qué son los cálculos de la lógica y aritmética aplicable a la realidad?“, en la obra de Karl R. Popper,“Conjectures and Refutations“ (Londres: Routledge and Kegan Paul, 1969), en la que avanza la tesis empirista tradicional según la cual “solamente hablamos de la realidad cuando estamos dispuestos a aceptar refutaciones“(pág. 212) y “rechaza” la idea de que las reglas de la Lógica yde la Aritmética sean leyes de la realidad, señalando que “si pones 2 + 2 conejos en una cesta, es posible que pronto encuentres 7 u 8 en él” (pág. 211). Para una correcta adscripción de lafilosofía de Popper en el marco general del Empirismo, véase la magistral exposición de un destacado filósofo analítico, W. Stegmueller, “Hauptstroemungen der Gegenwartsphilosophie“, vol. I (Stuttgart: Kroener, 1965), capítulos 9-10. De hecho, es justo decir que fue Popper quien

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representativas dentro de la profesión económica como T.W. Hutchison, Milton Friedman y Mark Blaug.19 Y McCloskey sin duda acierta también al identificar esta visión modernista del mundo con lo que se estima hoy ortodoxo en los libros de texto. No obstante, desde el principio, su comprensión del Empirismo-positivista es insuficiente en la medida en que fracasa al reconstruir los supuestos fundamentales del Modernismo (es decir, aquellos supuestos que subyacen en sus diversos preceptos). Es negligente al omitir asignarles un lugar específico en una estructura conceptual general, lógicamente unificada. No aclara que los diversos y específicos preceptos modernistas derivan fundamentalmente de la aceptación de un supuesto esencial. El supuesto, fundamental para el Empirismo moderno, es que el conocimiento en relación con la realidad, o el conocimiento empírico, debe ser verificable o al menos falsificable por la experiencia; que todo lo que se conoce por la experiencia podría haber sido de otra manera, o, dicho de otro modo, que no hay nada acerca de la realidad que se pueda reconocer como verdad a priori; que todas las verdades apriorísticas son simplemente declaraciones analíticas que carecen de contenido fáctico, pero que son verdaderas por convención, representando meramente información tautológica de las normas que rigen el uso y transformación de los signos; que todas las conclusiones que se alcanzan por el conocimiento, para tener sentido, para ser significativas, deben ser o empíricas o analíticas, pero nunca las dos a la vez; y, por lo tanto, que las declaraciones normativas, como no son ni empíricas ni analíticas, no pueden tener legítimamente ninguna pretensión de verdad, sino que deben considerarse más bien como mera expresión de emociones, que no dicen en realidad mucho más de lo que expresa un “Wow” o un “Grrrr“. 20 Y al no aclararlo, McCloskey se precipita hacia un postrero fracaso puesto que ni siquiera consigue derribar al Empirismo Positivista siendo éste el oponente que ha elegido. Su ataque es simplemente asistemático y por ello, necesariamente, no logra su objetivo.

contribuyó más que nadie a persuadir a la comunidad científica de la cosmovisión modernista, empirista-positivista. En particular, hay que destacar que es Popper es el responsable de que Hayek y Robbins se desviaran cada vez más de su posición metodológica original que era mucho más Misesiana. Véase a este respecto Lionel Robbins, “An Autobiography of an Economist“ (Londres: Macmillan, 1976); Friedrich A. Hayek, “The Theory of Complex Phenomena“, en Hayek, “Studies in Philosophy, Policitcs and Economics“ (Chicago:University of Chicago Press, 1964); Hayek, “The Pretence of Knowledge“, en Hayek, “New Studies in Philosophy, Politics, Economics and the History of Ideas“ (Chicago: University of Chicago Press, 1978), esp. pág. 31f. Véase también en Hayek “Einleitung” a Ludwig von Mises, “Erinnerungen“ (Stuttgart: Fischer, 1978), y su “Prólogo” a Ludwig von Mises, “Socialism“ (Indianapolis: Liberty Fund, 1981).

  1. Terence W. Hutchison, “The Significance and Basic Postulates of Economic Theory“ (London: MacMillan, 1938); Milton Friedman, “The Methodology of Positive Economics” in Friedman, Essays in Positive Economics (Chicago: University of Chicago Press, 1953); Mark Blaug, “The Methodology of Economics“ (Cambridge, England: Cambridge University Press, 1980).

16 La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos(Primera Parte).

La primera crítica de McCloskey está bien dirigida. El autor demuestra que, contrariamente a las afirmaciones que hacen en particular Popper y su escuela, si uno sigue el consejo de la Filosofía Empirista-falsificacionista, acaba cayendo, en última instancia, en el escepticismo. Siempre que una hipotética ley se comprueba empíricamente y se descubre que es falsa, con una metodología empírica siempre es posible inmunizar la tesis que uno sostiene negando sin más las observaciones recalcitrantes y declarándolas ilusorias, reconociéndolas, pero atribuyendo sus reparos a errores de medición o alegando que ha intervenido alguna descontrolada variable imprevista que es culpable de la aparente falsificación de las observaciones. McCloskey observa:

La mayor parte de los desacuerdos científicos se producen porque alguien pasa por alto pruebas esenciales. Los economistas y otros científicos se quejarán de sus compañeros diciendo: “Su experimento no fue debidamente controlado“; “No ha resuelto el problema de identificación“; “Usted ha usado un modelo de equilibrio (competitivo, con una única ecuación) cuando un modelo de desequilibrio (monopolístico, de 500 ecuaciones) es relevante“… No hay ninguna “falsificación“. (pág. 14)

Y más adelante señala que desde la “Structure of Scientific Revolution“ (“Estructura de las Revoluciones Científicas“) 21 de Thomas Kuhn hemos descubierto que la verdadera Historia de las Ciencias Naturales no parece acercarse a nada que se asemeje a la ilusión popperiana que concibe a la ciencia como una empresa racional que avanza constantemente por medio de un proceso interminable de falsificación sucesiva. “Poco menos que la falsificación ha sido falsificada“ (pág. 15).

McCloskey también muestra cierta comprensión respecto de la Socio-Psicología de la metodología modernista: una Filosofía como el Empirismo, que comienza suponiendo que no hay nada en la realidad que pueda ser conocido con certeza, y en la que por lo tanto todo es posible, y que no dedica espacio alguno a consideraciones objetivas apriorísticas; una Epistemología que no nos impone ninguna restricción a la hora de elegir las variables que queremos medir y a la hora de determinar las relaciones entre ellas (excepto que la relación elegida se ajuste a los datos) puede ser aceptada por casi todo el mundo y casi todo el mundo con justicia puede sentir que si en eso consiste la ciencia, él puede ser tan buen científico como cualquiera. Cualquiera puede medir todo lo que se le ocurra que merece ser medido para después, con la ayuda de un ordenador, encajar algunas curvas o ecuaciones

20  Véase sobre esto la excelente exposición en Martin Hollis and Edward J. Nell (nota 15), “Introduction“.

21 Chicago: University of Chicago Press, 1970.

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en el material proporcionado por esos datos y finalmente cambiar o no las curvas o ecuaciones dependiendo de nuevo material y/o de nuevas hipótesis por errores de medición o por la influencia de variables descontroladas. El Empirismo es una metodología adecuada para quienes son intelectualmente deficientes, de ahí su popularidad. 22 Dice McCloskey:

Los estudiantes graduados en Ciencias Sociales ven en los cursos de Econometría, Sociometría o Psicometría un medio para llegar a ser economistas, sociólogos o psicólogos aplicados … El engaño es alimentado por la Democracia, lo que en parte explica su especial prevalencia en Estados Unidos. Cualquiera que tenga una inteligencia normal puede, tras asistir a uno de esos cursos, descifrar la producción del Paquete Estadístico para las Ciencias Sociales. Ya no es necesaria contar con una cultura elitista, no más subordinación a Herr Professor Doktor, 23 ya no hace falta estudiar y acumular conocimientos hasta llegar a la mediana edad (pág. 163).

Como es natural, ve en ello una fuerte crítica hacia la Epistemología moderna. Y, de hecho, podría bastar para que uno se persuada de que ha de dejar de creer en el Modernismo, lo que sin duda sería un cambio a mejor. Pero aunque fuese cierto ¿Constituye una prueba del fallo sistemático de la Filosofía Empirista-Positivista? ¿Y constituye ello una prueba en manos de un hermeneuta ?

En cuanto a esta última cuestión, hay que señalar que entender las afirmaciones que hace McCloskey sobre el Modernismo como una crítica de esta Filosofía tiene que impactarnos pues es algo que sencillamente es muy raro. Porque en su tratamiento del Empirismo Positivista, culpa claramente a esta Filosofía por consentir en los científicos una excesiva y omnipresente permisividad intelectual; por producir una ciencia que no va a ninguna parte sino que es un simple itinerar aleatorio de ideas a través del tiempo que solo pueden comprenderse a posteriori mediante la explicación histórica o sociológica; y por consiguiente por abrir las compuertas del mundo académico a la invasión protagonizada por unos bárbaros intelectuales. Sin embargo, McCloskey quiere reemplazar esa permisividad con otra que es todavía mayor. Quiere que participemos en una conversación interminable y sin las restricciones que impone cualquier disciplina intelectual. Por lo tanto, en vez de criticar al Empirismo Positivista ¿Por qué no lo abraza con entusiasmo al estar de hecho tan próximo a sus propios ideales relativistas? Si el Empirismo le parece ridículo a McCloskey, su razón para ello sólo puede ser que no es lo

  • Véase sobre esto las agudas observaciones de Mises, “Human Action“, pág. 872f., “Economics and the Universities“.
  • La nomenclatura correcta es “Herr Professor Doktor“.

18 La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos(Primera Parte).

bastante ridículo, que el Empirismo es ridículo porque la Hermenéutica lo es aún más, y que el puro disparate sin sentido debe prevalecer sobre aquello que solo en parte carece de sentido.

Sin embargo, aparte de la propia posición de McCloskey, sus argumentos contra el Modernismo no tienen ningún valor. El empirista podría responder: “Bueno ¿Y qué?“. McCloskey ha demostrado que seguir los preceptos modernistas conduce a una peculiar forma de Relativismo. Es cierto que algunos empiristas, más notablemente Popper y su escuela, aún no lo reconocen.24 McCloskey de nuevo tiene razón al señalarlo. Pero entonces ha de admitir que eso mismo es lo que también han hecho los empiristas sin que les haya causado intelectualmente mucho pesar. ¿No fue Feyerabend quien primero y con más fuerza llevó el mensaje relativista al hogar del Popperianismo? 25 ¿Y no fue él mismo uno de los líderes de una escuela que no hizo más que llegar a las últimas y lógicas conclusiones del Popperianismo? 26 El Empirismo no puede explicar el proceso de desarrollo científico como una empresa racional. Es verdad. Pero no puede hacerlo porque el proceso no es racional. ¿Y qué hay de malo en eso? ¿Qué tiene de malo el Empirismo, una vez admitido su propio Relativismo?

McCloskey no da respuesta a estas preguntas. No avanza ningún argumento de principio capaz de probar que el Empirismo lleve en sí mismo la semilla de su auto-destrucción. Tampoco desafía al Empirismo en un frente mucho más evidente, el empírico. Parece obvio que la afirmación que hace el Empirismo de que por lo menos proporciona una Epistemología correcta de las Ciencias

  • Véase Imre Lakatos y Alan Musgrave, eds, “Criticism and the Growth of Knowledge“ (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1970). Los empíricos tales como Blaug (nota 19), pág. 17 ss., Argumentan que Popper en realidad se dio cuenta de la posibilidad de “estratagemas inmunizantes” que dejaban “resuelto” el problema con lo que se escapaba del relativismo y el escepticismo. Nada mas lejos de la verdad. Es cierto que Popper siempre ha sido consciente de la posibilidad de inmunizar las hipótesis de uno frente a la falsificación. (Véase su “ Logik der Forschung“, Tübingen:. Mohr, 1969, capítulo 4, secciones 19,20). Sin embargo, su respuesta ante una amenaza tan grave como ésa para su falsificacionismo difícilmente puede ser aceptada como solución. Como en realidad admite que no puede demostrar que ese “convencionalismo” esté equivocado. Para superarlo simplemente propone adoptar la convención metodológica de no comportarse como lo hacen los convencionalistas. Sin embargo, ¿Cómo puede ese convencionalismo metodológico (es decir, una metodología sin fundamento epistemológico) tener la pretensión de establecer la ciencia como una empresa racional y estimular el progreso científico? Para una evaluación del Popperianismo como ésa, véase A. Wellmer “Methodologie als Erkenntnistheorie“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1967). De ahí la anterior clasificación del Popperianism como integrado en el relativismo y el escepticismo.
  • Véase Paul Feyerabend, “Against Method“ (London: New Left Books, 1975); Feyerabend, “Science in a Free Society“ (London: NLB, 1978).
  • Sobre la compleja relación entre Feyerabend y Popper, véase H.P. Duerr, ed., “Versuchungen. Aufsaetze zur Philosophie Feyerabends“, 2 vols. (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1980).

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Naturales debe ser considerada, en vista de los hechos, como incorrecta. Cualquiera que pueda ser el verdadero estado de cosas con respecto a la Economía y a las Ciencias Sociales, en cuanto a las Ciencias Naturales parece difícil negar que su desarrollo fue mano a mano con un proceso sostenido y universalmente reconocido de avance y mejora tecnológica y que este hecho, el progreso tecnológico, difícilmente puede presentarse como acorde con el punto de vista empirista de la ciencia como una empresa relativista, no acumulativa. Parece entonces que el Empirismo ha sido empíricamente refutado como metodología adecuada para las Ciencias Naturales. 27

Sin embargo, semejante refutación, de ninguna manera apoya la posición del propio McCloskey. Porque la existencia de progreso tecnológico es un obstáculo tanto para el Empirismo como para el Relativismo de la hermenéutica.28 Sólo una metodología racionalista de las Ciencias Naturales podría ser responsable de tales avances. Sólo una metodología, que comienza reconociendo el hecho, inherente a nuestra naturaleza humana como actores y conversadores, de que el lenguaje en general y las teorías científicas, en particular, en última instancia se basan en una realidad común y objetiva de acción y cooperación, puede explicar por qué tal progreso es posible sin tener por ello que negar ciertas correcciones parciales de las representaciones relativistas de la Historia de las Ciencias Naturales que hacen Kuhn y Feyerabend.

La impresión relativista se debe al hecho de que Kuhn y Feyerabend, como es típico de los empíricos desde Locke y Hume, en última instancia entienden mal las teorías científicas a las que ven como meros sistemas de proposiciones verbales e ignoran sistemáticamente las bases de esas proposiciones, o de cualesquiera otras en una realidad de acción e interacción.

27  En sentido estricto, una refutación empírica como ésa no sería del todo decisiva y se requerirían otras razones a priori para echar abajo el Empirismo (sobre dichas razones, véase la exposición del texto siguiente). Al igual que los empiristas a su vez podrían cuestionar la validez de la descripción que uno hiciera de los hechos y en la que los presentara efectivamente como los propios del progreso tecnológico. Podrían, dada su propia estructura mental, negar que uno pueda conocer los hechos más simples, mucho menos los fenómenos complejos como el progreso tecnológico, que sean esto o lo otro, porque hasta la descripción de algo como un hecho, en última instancia, sería una hipótesis y, por tanto, la supuesta refutación empírica que uno hiciese no podría considerarse decisiva en ningún estricto sentido. Véase sobre el carácter hipotético de las proposiciones básicas de Karl Popper, “Logik der Forschung“ (Tübingen: Mohr, 1969), capítulo V y el apéndice X. Irónicamente, el carácter hipotético de las proposiciones básicas invalida la afirmación de Popper, que se halla en el centro de toda su filosofía falsificacionista, según la cual existe una relación asimétrica entre la verificación y la falsificación (es decir, que uno nunca puede verificar una hipótesis, pero puede falsificarla). Véase sobre el particular A. Papanicolau, “Analytische Erkenntnistherie“ (Viena, 1955).

  • Véase también Juergen Habermas, “Der Universalitaetsanspruch der Hermeneutik” in K.O. Apel et al., “Hermeneutik und Ideologierkritik“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1976), esp. págs. 129-31.

20 La Hermenéutica frente al Empiricismo ― El Racionalismo frente a ambos(Primera Parte).

29 Solamente si uno concibe a las observaciones y teorías como algo completamente separado de la acción y la cooperación, no solo cualquier teoría se convierte en inmunizable, sino que cualesquiera dos teorías rivales cuyos términos respectivos no puedan reducirse a y definirse en términos de la otra deben entonces aparecer como completamente inconmensurables y sin que quepa elección racional posible. Si las afirmaciones son mera y exclusivamente expresiones verbales que vagan por el éter ¿Qué razón puede haber para que una afirmación cualquiera pueda jamás dar paso a otra? Cualquier afirmación puede perfectamente coexistir con cualquier otra sin verse jamás contradicha —a menos que simplemente decidamos lo contrario por cualquier razón arbitraria—. Esto es lo que Kuhn y Feyerabend demuestran. Pero ello no afecta a la refutabilidad de ninguna teoría y a la inconmensurabilidad de teorías rivales en el plano, que es por completo distinto, de la aplicación de esas teorías a la realidad de la acción, a la hora de utilizarlas como instrumentos de acción. En el plano de las meras palabras, las teorías pueden ser irrefutables e inconmensurables, pero en la práctica no pueden serlo nunca. De hecho, uno ni siquiera podría afirmar que cualquier teoría es irrefutable o que cualesquiera dos teorías son inconmensurables, y en qué sentido lo son, sin presuponer un marco categórico común que pueda servir de base para una evaluación o comparación. Y es esta refutabilidad práctica y conmensurabilidad de las teorías de las Ciencias Naturales lo que explica la posibilidad del progreso tecnológico —aunque considere el progreso tecnológico de forma muy diferente al intento fallido de Popper—.30

Popper quiere que desechemos cualquier teoría que los hechos contradigan, lo que, si fuera posible, nos dejaría prácticamente con las manos vacías y no nos llevaría a ninguna parte. Al reconocer la conexión indisoluble entre el conocimiento teórico (lenguaje) y las acciones, el Racionalismo consideraría a semejante falsificacionismo como completamente irracional, aunque fuera posible. No hay ninguna situación concebible en la que sería razonable desechar cualquier teoría —concebida como instrumento cognitivo de la acción— que se hubiese aplicado con éxito en una situación pasada pero no tuviera éxito en una nueva aplicación —a menos que uno ya cuente con una teoría más exitosa—. Y así pues, si inmunizar a una teoría de la experiencia es algo perfectamente racional desde el punto de vista de un actor. Es igual de racional que, en el campo de aplicación en el que dos teorías rivales se superponen, un actor considere inconmensurable a una cualquiera de esas dos teorías rivales t1 y t2 mientras exista una única aplicación en la que t1 tenga más éxito que t2 o viceversa. Solo cuando t1 puede aplicarse con tanto

  • Véase Hans-Hermann Hoppe, “Handeln und Erkennen“ (Bern: Lang, 1976).
  • Véase sobre esto W. Stegmueller, “Hauptstroemungen der Gegenwartsphilosophie“, vol. II (Stuttgart: Kroener, 1975), capítulo 5, esp. pág. 523ff.

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éxito como t2 a cada instancia a la que es aplicable t2 y aún presente otras aplicaciones adicionales a las de esta última teoría, puede ser racional desechar t2. Descartarla antes, a causa de infructuosas aplicaciones o porque t1 se pueda aplicar con más éxito a alguna o incluso a la mayoría de situaciones, desde la perspectiva del conocimiento de un actor no es progreso sino retroceso. E incluso si t2 se desecha racionalmente, el progreso no se logra falsificándola, puesto que t2 en realidad habría tenido algunas aplicaciones exitosas que es posible que nunca puedan ser anuladas (en el futuro). En vez de eso t1 expulsaría a t2 de forma tal que cualquier posterior adhesión a t2, aunque fuera por supuesto posible, lo sería solamente a costa de no ser capaz de hacer con éxito todo lo que un adherente de t1 podría hacer, quien podría hacer con éxito tanto y más que cualquier proponente de t2.

Por trivial que pueda parecer semejante explicación de la posibilidad de progreso (y de retroceso) en las Ciencias Naturales, es incompatible con el Empirismo. Al ignorar sistemáticamente el hecho de que las observaciones y teorías son las de un actor, hechas y construidas con el fin de tener éxito en sus acciones, el Empirismo se ha privado naturalmente del criterio mismo que sirve para probar y evaluar continuamente el conocimiento: el criterio de si, en un determinada situación dada, se tiene o no se tiene éxito a la hora de alcanzar un objetivo previamente fijado aplicando el conocimiento.31 Sin reconocer explícitamente que el criterio del éxito instrumental funciona universalmente, el Relativismo era inevitable. Sin embargo, tal relativismo sería una vez más literalmente imposible de adoptar, porque es incompatible con nuestra naturaleza de seres que dialogan, actúan y aprenden o conocen. El Relativismo ni siquiera podía pretender que tuviera sentido negar la operatividad de ese criterio, puesto que esa misma negación debería ser en sí misma una acción que presupusiera algún patrón objetivo de éxito. Por el contrario, en cada una de nuestras acciones, confirmamos la afirmación que hace el Racionalismo (en lo que respecta a las Ciencias Naturales) según la cual uno puede identificar objetivamente un rango de aplicaciones para determinado conocimiento y después realizar unas pruebas para ver si tiene éxito en ese rango y así comprobar si las teorías en competencia tienen que considerarse conmensurables en lo que respecta a ese rango de aplicaciones y éxito.

31  Véase también al respecto a Juergen Habermas, “Erkenntnis und Interesse“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1968), esp. el capítulo II, secciones 5-6; y K.O. Apel, “Die Erkaeren: Verstehen Kontroverse in Transzendental-pragmatischer Sicht“ (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1979), esp. pág. 284.

22 La Hermenéutica frente al Empirismo ― El Racionalismo frente a ambos(Segunda Parte)

3. La Hermenéutica frente al Empirismo ―

El Racionalismo frente a ambos (Segunda Parte)

La primera crítica de McCloskey al Empirismo constituye pues un completo fracaso. Tampoco su segunda ronda de críticas tiene más éxito. En la primera, McCloskey está en desacuerdo con el énfasis que los modernistas ponen en la predicción como piedra angular de la Ciencia. A pesar de que no niega la posibilidad de predicción en las Ciencias Naturales, pone en duda que esa importancia sea abrumadora. Sin embargo, según McCloskey, la predicción en Economía es imposible.“Como dijo Ludwig von Mises: predecir el futuro económico ‘está más allá del poder de cualquier hombre mortal’ “ (Pág. 15).

Para defender esta tesis, supondríamos que lo que debería hacer es establecer dos premisas diferenciadas pero relacionadas. En primer lugar estaría la premisa de que el programa del monismo metodológico —el programa de un Einheitswissenschaft— es defectuoso por lo que tendría que adoptar el dualismo metodológico. De lo contrario no tiene sentido decir que las predicciones son posibles en un campo de investigación, pero imposibles en otro. La segunda premisa sería que, sobre la base de dicha posición dualista, se puede demostrar por qué las predicciones son posibles en un campo pero no en otro. Pero McCloskey no hace nada de esto. Se le escapa por completo que su posición respecto del Modernismo le obliga a atacar al Empirismo por su monismo; su postura monista hace realmente imposible al Empirismo explicar cómo se pueden concebir como posibles las predicciones —cuando supuestamente constituyen el corazón mismo del programa empirista—. Y las predicciones serían imposibles de explicar precisamente por la misma razón que el Empirismo no podía admitir la posibilidad del progreso en el campo de las Ciencias Naturales; mientras que una posición dualista (que McCloskey estaría obligado a aceptar en caso de que quisiera contradecir sistemáticamente al Modernismo) sería incompatible con la Hermenéutica — que es en sí misma una posición monista, aunque de una especie diferente a la del Empirismo— y, de nuevo, solamente se puede conciliar con una metodología racionalista, que es la única que puede explicar lo que constituye el sueño empirista: que se pueda hacer predicciones.

El Empirismo es monismo de observación, lo que significa que todo nuestro conocimiento empírico deriva de observaciones y consiste en interrelacionar estas observaciones; y, además, que las observaciones, así como las relaciones entre ellas, tienen la condición permanente de ser tan solo hipotéticamente verdaderas. Este es el caso en Economía como en cualquier otro campo que esté interesado en el conocimiento empírico, por lo que el problema de la

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predicción debe ser el mismo en todas los ámbitos. McCloskey no responde a este reto sistemático. No presenta una concluyente refutación de ese monismo señalando que cuando uno sostiene lo que el Empirismo defiende, está, de hecho, falsificando el contenido de lo que afirma. Para decir lo que dice, el Empirismo debe efectivamente presuponer que, aparte de las observaciones, existen objetos que tienen significados —palabras vinculadas a la realidad por medio de la cooperación— que, junto con las relaciones que guardan entre ellos, se tienen que comprender más que observar. De ahí la necesidad del dualismo metodológico. 32

Tampoco McCloskey se da cuenta de la incompatibilidad del monismo de observación con la noción de predicción. La idea de predicción y causalidad (es decir, que existen causas que son constantes, que operan de forma invariable en el tiempo y que le permiten a uno proyectar en el futuro las observaciones anteriores sobre la relación entre las variables) es algo que (al igual que el Empirismo, de lo que ya Hume se dio cuenta) no tiene base observacional y por lo tanto no se puede decir que esté justificado (en el contexto empirista). Uno no puede observar cual es el nexo de unión entre las observaciones, excepto que de alguna manera están relacionadas de manera contingente en el tiempo. E incluso si uno lo pudiera observar, esa observación tampoco demostraría que la conexión observada fuera invariante en el tiempo. En sentido estricto, en el marco del monismo observacional, ni siquiera tiene sentido situar las observaciones en un tiempo objetivo. 33 Por el contrario, las relaciones observadas son las que existen entre los datos en el orden temporal en el que un observador las esté observando (claramente algo muy diferente de nuestro concepto de ser capaz de distinguir entre un verdadero orden y secuencia de observaciones causalmente eficaces y el mero orden temporal en el que las observaciones se hacen). Por lo tanto, en sentido estricto, de acuerdo con el Empirismo, las predicciones son epistemológicamente imposibles. Es irracional querer predecir, debido a que la posibilidad misma de predicción no se puede establecer de manera racional. Y esa es entonces también la razón última del escepticismo del Empirismo respecto a la posibilidad del progreso científico. Porque si uno no puede defender racionalmente la idea misma de la causalidad, ¿Cómo se puede esperar nada de la ciencia, sino un conjunto de enunciados observacionales inconmensurables? El progreso, tal como se entiende comúnmente, es el avance del conocimiento predictivo. Pero sin duda algo así

  • Véase al respecto también a K.O. Apel, Die Entfaltung der Sprachanalytischen Philosophic und das Problem der Geisteswissenschaften, en Apel, “Transformation der Philosophie“, vol. II(Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1973); Apel (note 31).
  • Véase al respecto también a Hans-Hermann Hoppe (nota 29), capítulo 3 y esp. págs. 62-65; también Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, en Kant, “Werke“, vol. II, W. Weischedel, ed., (Wiesbaden: Insel, 1956), esp. pág. 226ff.

24 La Hermenéutica frente al Empirismo ― El Racionalismo frente a ambos(Segunda Parte)

no puede ser posible si la propia predicción no se puede establecer como posible. 34

McCloskey tampoco afronta el reto de explicar cómo da cuenta la Hermenéutica del dualismo y de la posibilidad misma de predicción (aunque sólo sea en las Ciencias Naturales). Tampoco lo podría haber conseguido aunque se lo hubiera propuesto. Porque un argumento como el dualismo establecería que ciertas proposiciones se puede decir que son objetivamente ciertas, de hecho lo serían a priori —y esto entraría en contradicción con el mensaje relativista de la hermenéutica—. Sin embargo, por su posición monista, la Hermenéutica, al igual que el Empirismo, tampoco puede admitir la causalidad. Como monismo observacional que es, al Empirismo le gustaría reducir todo nuestro conocimiento empírico a observaciones y a observaciones de relaciones contingentes entre las observaciones, y, en cambio, en última instancia se ve obligado a abandonar la idea de causas operativas invariables en el tiempo. A la Hermenéutica le gustaría que todo quedara reducido a una charla-monista; a un hablar desconectado de cuanto pueda ser real y extraño a la conversación en sí misma considerada; a

34  Vale la pena subrayar aquí que estas observaciones sobre las conclusiones escépticas, relativistas del Empirismo en cuanto a la posibilidad de predicción también se aplican plenamente al Popperianism. Popper, con gran seguridad en sí mismo, afirma haber resuelto —a través de la adopción de su metodología falsificacionista— el problema de Hume de la inducción y por lo tanto haber restablecido la ciencia como una empresa racional (véase en particular Karl R. Popper, “Objective Knowledge“, Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 1972, pág 85ff). Por desgracia, esto no es más que una ilusión. Porque ¿Cómo puede ser posible relacionar dos o más experiencias de observación, incluso si se refieren a relaciones entre las cosas que se perciben como iguales o parecidas, como que una falsifica (o confirma) a la otra, en lugar de simplemente registrarlas como una experiencia aquí y una experiencia allá, ya sea la una repetición o no de la otra, y dejarlo así (es decir, considerándolas como lógicamente inconmensurables) a menos que uno presuponga la existencia de causas que operan de forma invariante en el tiempo? Sólo asumiendo que existen causas que operan de forma invariante en el tiempo podría suponerse que hay alguna razón lógica que obliga a considerarlas como conmensurables y se podría aceptar que la una falsifica o confirma a la otra. Sin embargo, Popper, al igual que todos los empiristas, niega que se pueda hacer una defensa a priori de ninguno de esos presupuestos (no hay según él cosas tales como proposiciones acerca de la realidad que sean a priori verdaderas, como el principio de causalidad que para él es una mera hipótesis). Sin embargo, claramente, si la posibilidad de causas que operan constantemente como tales es sólo una hipótesis, entonces difícilmente se puede sostener, como hace Popper, que cualquier hipótesis de predicción en particular pueda nunca ser falsificada o confirmada. Para entonces la falsificación (o confirmación) tendría que ser considerada como hipotética: cualquier hipótesis predictiva sólo se sometería a pruebas cuya condición como prueba fuera ella misma hipotética. Y por lo tanto uno se encontraría de nuevo en medio de un fangoso escepticismo. Solamente se podría verificar cualquier hipótesis causal particular si el principio de causalidad, como tal, se pudiera establecer incondicionalmente como verdadero, y solo así podría el resultado de una prueba proporcionar una base racional para decidir si se debe o no mantener una hipótesis dada.

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secuencias de la conversación colgadas en el aire sin ningún marco objetivo que las restringa en absoluto. Por esta razón, la hermenéutica no puede dar cuenta de la causalidad. En ausencia de cualquier patrón común y objetivo, toda conversación es simplemente inconmensurable y no puede existir ninguna conexión objetiva en cualquier diálogo, aparte del mero orden temporal de la charla.

Tanto el dualismo como la causalidad sólo pueden explicarse por el Racionalismo. El Racionalismo empieza por comprender que el Empirismo se refuta a sí mismo, ya que en realidad no puede afirmar su propia posición sin admitir implícitamente que, además de las observaciones y las relaciones contingentes de observaciones, deben también existir otras cosas y relaciones significativas (es decir, palabras sostenidas mediante la acción y que adquieren significado en el transcurso de dicha acción). Del mismo modo, el Racionalismo rechaza a la Hermenéutica porque se refuta a sí misma, porque una charla-monista tampoco se puede mantener sin admitir implícitamente su falsedad ya que tendría que presuponer la existencia misma de acciones guiadas por observaciones, aunque sólo fuera con el fin de mantener la charla —falsificando con ello la pretensión de que la charla nunca pueda estar restringida por nada objetivo—. Y el racionalismo concluye entonces que la clave del problema de la causalidad debe estar en el reconocimiento del hecho (ignorado tanto por el Empirismo como por la Hermenéutica) de que las observaciones, al igual que las palabras, se ven limitadas por la acción, y que esto no se puede establecer ni por la observación ni por la vana conversación, sino que debe entenderse gracias a nuestro conocimiento de la acción como presupuesto práctico de cualquier observación o charla, como un hecho a priori cierto de la naturaleza humana.

Es a partir de un conocimiento a priori de la acción que puede derivarse la idea de la causalidad. 35 La causalidad no es una categoría de observación. Es una categoría de acción cuyo conocimiento como una característica a priori de la realidad tiene sus raíces en nuestra propia comprensión de nuestra naturaleza como actores. Sólo porque somos actores y nuestras experiencias son las de individuos que actúan, pueden concebirse las observaciones como algo que ocurre de forma objetiva antes o después y como algo relacionado por causas que operan invariablemente en el tiempo.36 Nadie que no supiese lo que significa actuar podría jamás experimentar eventos que ocurren en tiempo real y con arreglo a una secuencia causal invariante. Y nunca se podría decir que el conocimiento que uno tiene del sentido de la acción y de la

  • Véase sobre esto la idea (Kantiana) de F. Kambartel en “Erfahrung und Struktur“ (note 11), capítulo 3, especialmente págs. 122f, 127,144; Hans-Hermann Hoppe (nota 29), capítulo 4, especialmente pág. 98.
  • Véase sobre esto Ludwig von Mises, “Human Action“ (nota 13), capítulo 1.5; Carl Menger, “Grundsaetze der Volkswirtschaftslehre“ (Viena: Braumueller, 1871), págs. 3, 7ff.

26 La Hermenéutica frente al Empirismo ― El Racionalismo frente a ambos(Segunda Parte)

causalidad derivan de pruebas de observación contingente, ya que el mismo hecho de experimentar presupone ya la acción y observaciones causalmente interpretadas. Cada acción es y debe ser entendida como una interferencia con el mundo observacional, realizada con la intención de desviar el curso “natural” de los eventos con el fin de producir (es decir, causar o llegar a ser) un estado de cosas diferente, preferido —de hacer que sucedan cosas que de lo contrario no ocurrirían— y por lo tanto presupone los conceptos de eventos situados en el tiempo objetivo y de causas que operan invariantes en el tiempo. Un actor puede equivocarse con respecto a sus particulares asunciones sobre qué previas interferencias produjeron qué resultados después, por lo que su no interferencia en realidad podría no llegar a tener éxito. Pero tenga o no éxito, cualquier acción, haya o no cambiado en vista de su éxito o fracaso, presupone la existencia de acontecimientos en el tiempo que están constantemente conectados, incluso cuando no hay ningún motivo especial para que un evento en particular pueda nunca preverse de antemano por cualquier actor en un momento cualquiera. De hecho, el intento de refutar que los eventos de observación se rigen por causas que funcionan de forma invariante en el tiempo requeriría que uno demostrase que un acontecimiento determinado no se puede observar o producir sobre la base de alguna interferencia anterior. Sin embargo, tratar de refutar esto de nuevo presupondría necesariamente que la ocurrencia o no ocurrencia del fenómeno bajo escrutinio, de hecho, se podría realizar adoptando las medidas apropiadas y que el fenómeno debería por lo tanto estar presumiblemente integrado en una red de causas que operasen constantemente. Por lo tanto, el Racionalismo llega a la conclusión de que la validez del principio de causalidad no puede ser falsificada porque se tome cualquier acción, ya que cualquier acción tendría que presuponerla. 37

  • Aunque con bastante frecuencia se menciona como un contra-ejemplo empírico, hay que señalar que la física cuántica, o más precisamente, la indeterminación de Heisenberg o principio de la física cuántica, correctamente interpretado, está de acuerdo con esto. Lo que se ha dicho anteriormente no excluye —y ésta es precisamente la situación en la física cuántica— que para producir experimentalmente un resultado, dos o más actos de medición deben llevarse a cabo y como dos acciones separadas sólo pueden llevarse a cabo secuencialmente, el resultado del último acto de medición podría cambiar los resultados del anterior, de modo que si se demostrase que esto es inevitable, los resultados en cuestión sólo podrían predecirse estadísticamente y una explicación determinista resultaría imposible. Pero incluso en este caso, cada acto separado de medición presupone la validez del principio de constancia —de lo contrario, ninguno de los dos se habría realizado—; y también la secuencia de hechos presupone que causas que operen constantemente, ya que de lo contrario sería simplemente imposible repetir dos experimentos en el campo de la física cuántica y mantener al mismo tiempo que ése sea el caso. Por otra parte, la experiencia de la física cuántica está por completo en línea con la conclusión anterior con respecto a la caracterización de la causalidad como un fenómeno producido por una acción y como una característica necesaria (que sabemos que es válida a priori) de la realidad. Si las causas sólo

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McCloskey no se percata de nada de esto. Y así no es de extrañar que los argumentos en apoyo de su afirmación en cuanto a la imposibilidad de predicción en Economía estén también fuera de lugar. Aunque en sí mismos los argumentos sean correctos, simplemente no constituyen el teorema de la imposibilidad que se necesita.

Lo que McCloskey ofrece como prueba, que por cierto dice ser “más precisa” que otras ideas anteriores relacionadas con los Austriacos (pág. 90) , es la siguiente reflexión: “Si los economistas pudiesen [predecir] mejor que los hombres de negocios, los economistas serían ricos. No lo son” (pág. 93). Por lotanto, no hay que confiar en las personas que dicen tener información sobre eventos económicos futuros. Porque si realmente tuvieran ese conocimiento, ¿Por qué ellos no se hacen ricos, en vez de decirnos cómo (pág. 16)? Si somos realistas, debemos considerar que los analistas económicos suministran información que, en general, no tiene valor económico en la medida que no nos dice nada más acerca de futuros acontecimientos económicos que lo quela gente interesada, en promedio, cree y espera que, de todos modos, suceda y ya lo han descontado en sus acciones presentes ( pág. 93 f.).

Bien, de acuerdo. Sin embargo, una presentación mucho más sucinta que ésta ya se puede encontrar en Mises.

No hay reglas gracias a las que se pueda ser calcular la duración del siguiente auge o depresión. E incluso si esas normas estuvieran disponibles no serían de ninguna utilidad para los empresarios. Lo que el hombre de negocios individualmente necesita con el fin de evitar pérdidas es conocer cuando o en qué fecha o momento se producirá el punto de inflexión, en un momento en el que otros empresarios todavía crean que el crash está más lejos lo lo que es realmente el caso … El juicio empresarial no se puede comprar en el mercado. La idea empresarial que funciona y da beneficios es precisamente la idea que no se le ocurrió a la mayoría. No es la previsión correcta, como tal, lo que rinde beneficios, sino la previsión que es mejor que la de los demás. 38

pueden de hecho medirse e identificarse de forma secuencial, a través de acciones que tienen repercusiones la una sobre la otra, entonces solo pueden, en principio, ser causas cuya constante aplicación es de un tipo probabilístico —y esto, sin duda, puede de nuevo saberse que es a priori verdad—. Luego la física cuántica sólo revela que casos como éste no son meramente concebibles, sino que de hecho existen. Véase sobre esto a F. Kambartel, “Erfahrung und Struktur“ (nota 11), pág. 138ff.; También P. Mittelstaedt, “Philosophische Probleme der odernen Physik“ (Mannheim: Instituto Bibliográfico, 1968).

38 “Human Action“ (note 13), págs. 870-71.

28 La Hermenéutica frente al Empirismo ― El Racionalismo frente a ambos(Segunda Parte)

Sin embargo, esto, como sabe Mises pero no McCloskey, no prueba la imposibilidad de hacer predicciones causales en Economía. 39 Todo lo que demuestra es que los beneficios diferenciales sólo pueden surgir de diferencias de conocimiento. La cuestión es, sin embargo, si ese conocimiento—independientemente de si se distribuye de manera desigual, y por lo tanto permite la posibilidad de ganancias y pérdidas diferenciadas o igualmente distribuidas, en cuyo caso tiende a representar tan solo una tasa uniforme de rentabilidad para los pronosticadores— es tal que podría expresarse en una fórmula de predicción que pudiera legítimamente hacer uso de la hipótesis de las causas invariantes en el tiempo y que por lo tanto pudiera concebirse como una fórmula sistemática comprobable y mejorable.

Seguramente McCloskey no quiere negar la posibilidad de predicción en Economía. Hacemos constantemente esas predicciones. Por otra parte, mientras que los analistas económicos no pueden por lo general hacerse ricos y, evidentemente, no pueden saber más que el resto de nosotros, algunos de ellos lo son, y sin duda hay algunos empresarios que son ricos. Evidentemente, las personas no sólo pueden pronosticar, sino que pueden pronosticar correctamente y con éxito. El teorema de la imposibilidad no se puede entender en el sentido de demostrar que no se puedan hacer en absoluto predicciones (con éxito) en el campo de la Economía, sino solamente que en él hay cierto tipo de predicciones que son imposibles y que sí que son en cambio posibles en otros ámbitos. Sin embargo, el argumento no prueba esto. Ya que no tenemos dificultades para aplicar la idea del conocimiento predictivo diferencial y de los rendimientos diferenciados al campo de las Ciencias Naturales y seguir viéndolas como un área que está paulatinamente progresando y que está produciendo fórmulas de predicción que son cada vez mejores. Un pronosticador en el ámbito de las Ciencias Naturales puede saber más que otro, e incluso mantenerse por delante de la competencia de forma permanente, pero esto no implica que su ventaja comparativa no sea tal que no pueda expresarse, en todo momento, en términos de una fórmula que utilice constantes predictivas y sea susceptible de mejora sistemática por medio de sucesivos testeos. ¿Por qué, entonces, debe ser esto diferente en el ámbito de la predicción económica? ¿Por qué no puede el hombre de negocios que se ha hecho rico haber adquirido su posición de la misma forma que el relativamente más éxitoso pronosticador en las Ciencias Naturales?

Esto es lo que el teorema de la imposibilidad debe contestar. Sobre esto, sin embargo, McCloskey guarda silencio. Tampoco puede dar a ello respuesta un hermeneuta. Porque un teorema de la imposibilidad sería precisamente el

  • Mises correctamente pone el acento en que el argumento decisivo contra las predicciones causales en Economía debe ser la ausencia de “relaciones constantes“ en el campo del conocimiento y la acción humanas. Véase, por ejemplo, “Human Action“ (nota 13), pág. 55f.

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tipo de argumento capaz de parar en seco la conversación y que McCloskey dice que no existe. La demostración de que la predicción económica es categóricamente diferente de las que se hacen en las Ciencias Naturales no haría más que confirmar las reivindicaciones del Racionalismo. Semejante demostración no tendría consecuencias relativistas con respecto a las predicciones económicas como puede parecer en un primer momento —a sostener que un pronosticador económico no puede cometer ningún error sistemático y que por tanto el fracaso o acierto de cualquier pronóstico económico sería entonces enteramente consecuencia de la mala o buena suerte—. En su lugar, incluso si se demostrase que efectivamente existe un elemento suerte que es imposible de erradicar en el campo de la previsión económica, y que hiciera que el progreso, tal y como ocurre con la predicción tecnológica, fuese imposible en el campo de la Economía, esa prueba tendría simultáneamente que establecer la existencia de proposiciones económicas que serían apriorísticamente ciertas, que después restringirían sistemáticamente la gama de posibles predicciones sobre eventos económicos futuros, y que abrirían la posibilidad de predicciones sistemáticamente erróneas por estar apriorísticamente en desacuerdo con conocimientos válidos tan fundamentales.

Y, en efecto, argumenta el Racionalismo, las predicciones económicas que hicieran uso de la hipótesis de las causas invariantes en el tiempo deben por ello considerarse como sistemáticamente equivocadas. 40 Mientras que cada acción presupone causalidad, ningún actor puede concebir que sus acciones sean siempre predecibles sobre la base de causas que operen constantemente. La causalidad únicamente es concebible fuera del campo de la acción humana y las predicciones económicas, como predicciones relativas a acciones futuras, son imposibles. Esto se deduce del propio Modernismo, que McCloskey critica, lo que, dicho sea de paso, prueba una vez mas que su tesis es contradictoria. El Empirismo afirma que las acciones, al igual que cualquier otro fenómeno, pueden y deben ser explicadas por medio de hipótesis causales que pueden ser confirmadas o falsificadas mediante la experiencia. Ahora bien, si este fuera el caso, el Empirismo se vería obligado a asumir —en contra de su propia doctrina de que no cabe el conocimiento apriorístico de la realidad— que respecto de las acciones sí que existen causas que intervienen de forma invariante en el tiempo. Uno no sabría a priori qué evento particular puede ser la causa de una acción particular. La experiencia tendría que revelar esto. Pero a fin de proceder en la forma en que el Empirismo quiere que se proceda (es decir, relacionando diferentes experiencias relativas a secuencias de eventos para confirmarlos o ver si son

  • Véase Hans-Hermann Hoppe, “Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung“ (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1983); Hoppe, “Is Research Based on Causal Scientific Principles Possible in the Social Sciences“, Ratio, XXV, no. 1, 1983.

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falsos y, si lo son, responder entonces con una reformulación de la hipótesis causal), se ha de presuponer que las causas, como tales, operan continuamente en el tiempo (sin ese presupuesto, las diferentes experiencias serían simplemente independientes, observaciones inconmensurables). 41 Sin embargo, si esto fuera cierto y en efecto las acciones pudieran concebirse como gobernadas por causas operativas invariantes en el tiempo, ¿Cómo explicar a los explicadores (es decir, a las personas que llevan a cabo el mismísimo proceso de creación de hipótesis, de verificación y de falsificación)? Evidentemente, con el fin de asimilar la confirmación o la falsificación de experiencias —para reemplazar antiguas hipótesis con nuevas— se ha de suponer que uno es capaz de aprender. Sin embargo, si uno es capaz de aprender de la experiencia, entonces uno puede no saber en algún momento lo que sabrá en un momento posterior y cómo actuará sobre la base de este conocimiento posterior. Por el contrario, uno sólo puede reconstruir las causas de sus acciones después de sucedido el evento, puesto que uno solamente puede explicar el conocimiento que posee tras haberlo adquirido. Por lo tanto, la metodología empírica aplicada al campo del conocimiento y la acción, que tiene al conocimiento como su ingrediente necesario, es simplemente contradictoria —un absurdo lógico—. 42

Por otra parte, es claramente contradictorio sostener que uno pueda algún día predecir su propio conocimiento y sus propias acciones basándose en causas antecedentes que operen constantemente. Argumentar esto no solo es absurdo, porque implica que uno puede saber ahora lo que sabrá en el futuro; también es contradictorio, porque hacerlo equivale a reconocer que hay algo, que aún no se entiende, que aún se tiene que aprender y examinar para ver si sus pretensiones de validez son aceptables, cuyos resultados hasta ese momento son desconocidos con respecto al resultado que se ha de seguir de ello (ya sea para nuestro futuro conocimiento o para el nuestro y el de otros sobre el conocimiento de los demás).

Así pues, como McCloskey afirma, aunque no lo prueba, las explicaciones causales empíricas sobre el conocimiento y la acción son de hecho imposibles. Quien pretenda, como los economistas empíricos invariablemente hacen, que es capaz de predecir el futuro del conocimiento y las acciones sobre la base de

  • Sobre esto, véase la nota 34.
  • Resulta interesante que esta prueba fuera por primera vez formulada por Popper en el prefacio de su “The Poverty of Historicism“ (London: Routledge & Kegan Paul, 1957). Sin embargo, Popper no se da cuenta de que semejante prueba en realidad invalida la idea del monismo metodológico y demuestra la inaplicabilidad de su filosofía falsificacionista en el campo del conocimiento y la acción humanas. Véase sobre esto a Hans-Hermann Hoppe, “Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung“ (note 40), págs 44-49; K.O. Apel, “Die Erklaeren: Verstehen Kontroverse“ (note 31), págs. 44-46, nota 19.

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variables antecedentes que operan constantemente, está sencillamente diciendo cosas que no tienen ningún sentido. No hay tales constantes en el campo de la acción humana, como Mises insistía una y otra vez. La predicción económica no es y nunca puede ser una ciencia, pero siempre será un arte imposible de enseñar de forma sistemática. Sin embargo, y voy a volver a esto en breve, esto no quiere decir que estas previsiones no estén en modo alguno restringidas. Si bien ninguna acción en particular se puede jamás predecir científicamente, todas y cada una de las predicciones sobre futuras acciones y sus consecuencias se ven limitadas por nuestro conocimiento apriorístico de las acciones como tales.

4. El Racionalismo y los Fundamentos de la Economía.

En la segunda parte de su crítica al Empirismo-positivista, los hermenéuticos fallan al igual que fallaron en la primera. Y de nuevo, es el Racionalismo Filosófico —crítico por igual con la Hermenéutica y con el Empirismo— el que se reivindica. Sin embargo, McCloskey señala que hay una cuestión adicional que es digna de mención en cuanto nos recuerda que la Hermenéutica moderna es una consecuencia de la disciplina de la interpretación de la Biblia. 43 En línea con esta orientación tradicionalista, la defensa de la Hermenéutica en última instancia se reduce a una apelación acrítica y a una aceptación de la autoridad. McCloskey nos pide que abracemos el nuevo viejo credo porque ciertas autoridades nos dicen que lo hagamos. En su opinión, el Empirismo no está equivocado como tal —de hecho, hubo un tiempo en que seguir el consejo empirista era algo bastante correcto. Pero eso fue cuando todas las autoridades filosóficas se habían vendido al Empirismo. Desde entonces el Empirismo no goza del favor de los monarcas de la Filosofía y sólo los profesionales de la ciencia todavía se aferran a él, sin darse cuenta de que la moda ha cambiado. Ya es hora, pues, que cambiamos y sigamos a los nuevos pioneros de la moda. Escribe McCloskey: “El argumento que Hutchison, Samuelson, Friedman, Machlup y sus seguidores dieron para adoptar su metafísica era un argumento de autoridad que en aquel momento era correcto, es decir, que eso era lo que los filósofos decían. La fe en la Filosofía fue un error táctico, porque estaba cambiando mientras hablaban” (pág. 12). Y lo mismo valepara la matematización de la Economía. Hubo un tiempo en que se consideró como algo positivo; ahora ya no. Los vientos de la moda cambian y es mejor que estemos atentos a ellos. “Los economistas antes de dar acogida a las Matemáticas cayeron de cabeza … en confusiones que unas pocas Matemáticas habrían despejado“. Imaginaros que

43 Véase sobre esto a H. Albert, “Traktat ueber kritische Vernunft“ (Tubingen: Mohr, 1969), especialmente el capítulo 5.V, VI.

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no podían tener claro, por ejemplo, la diferencia entre el movimiento de toda una curva y el movimiento a lo largo de una curva… Pero ahora, tanto tiempo después de la victoria, uno se podría preguntar si la fé que la sustentó tiene aún una función social. Uno se podría preguntar si la estridente chachara científica en Economía, que en su momento fue útil al aportar claridad y rigor a dicho campo, ha dejado de ser útil”. (Págs. 3-5)

Seguramente, esto está de nuevo a la altura de las formas genuinamente relativistas. Pero, como hemos visto, no hay en el mundo ninguna razón para aceptar tal Relativismo. El Relativismo es una posición que se contradice a sí misma. Y al igual que es imposible defender el Relativismo Hermenéutico como la metodología actual, es imposible defender el Empirismo Positivista de ayer. El Empirismo Positivista, también, es una doctrina que se contradice a sí misma, y no sólo por su monismo observacional, el cual no se puede afirmar sin admitir implícitamente su falsedad y sin aceptar una dualidad de fenómenos, observables y significativos, que se han de comprender gracias a nuestro conocimiento de la acción y de la cooperación. La distinción fundamental del Empirismo entre proposiciones analíticas, empíricas y normativas es igualmente indefendible. ¿Cuál es entonces la situación de la proposición misma que introduce esta distinción? Suponiendo que el razonamiento empírico es correcto, tiene que ser una proposición analítica o una proposición empírica o debe ser una expresión de emociones. Si se entiende como analítica, entonces, de acuerdo con su propia doctrina es meramente una expresión verbal, que no nos dice nada sobre la realidad, sino que solamente es definición de un sonido o de un símbolo por medio de otro por lo que uno simplemente tendría que limitarse a contestar: “¿Y qué?” La misma respuesta sería apropiada, si, en cambio, la proposición básica empirista se considerase empírica. Porque si esto fuera así, no solo se tendría que admitir que las proposiciones bien podrían estar equivocadas. Lo que es más decisivo es que, como proposición empírica, a lo más que podría aspirar es a establecer un hecho histórico por lo que sería totalmente irrelevante a los efectos de determinar si sería imposible que llegara jamás a producir: proposiciones apriorísticamente ciertas, que no fueran analíticas, o proposiciones normativas, que no fuesen emociones. Y, por último, si se supone que la línea empirista de razonamiento constituye un argumento emocional, entonces, conforme a sus propias conclusiones, carece cognitivamente de sentido y uno no tendría que prestarle más atención que al ladrido de un perro. Luego, tenemos que llegar a la conclusión de que el Empirismo Positivista es un completo fracaso. Si fuese correcto, su premisa básica ni siquiera podría considerarse como una proposición cognitivamente significativa; y si se pudiera considerar como tal y el Empirismo hubiera en efecto formulado la proposición que todos pensamos, entonces quedaría

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demostrado que la distinción analítica-empírica-normativa es falsa porque lo sería la mismísima proposición que la introduce. 44

¿Cómo es entonces posible que se haya considerado correcto seguir una doctrina falsa? Concebir a la Economía, o más precisamente a las acciones, como hace el Empirismo, y en consecuencia tratar a los fenómenos económicos como variables observables, medibles y manejables mediante el razonamiento matemático, siempre debe haber sido un error. Y la aparición del Positivismo en el campo de la Economía nunca podía añadir claridad, sino que desde el principio ayudó a introducir cada vez más falsedades en ese campo.

Hay un conocimiento empírico que es válido a priori. Y ese conocimiento nos informa que nunca ha sido correcto representar las relaciones entre los fenómenos económicos en términos de ecuaciones que tengan como presupuesto constantes empíricas causales, porque concebir las acciones como causadas por variables antecedentes y como predecibles sobre la base de variables antecedentes es algo contradictorio. Es más, el propio conocimiento apriorístico nos revela que es en todo momento incorrecto concebir a las variables económicas como magnitudes observables. Por el contrario, todas las categorías de acción deben ser entendidas solamente como interpretaciones subjetivas de los acontecimientos observables existentes. El hecho de que el conocimiento y la charla son las de un actor y que vengan limitados por nuestra naturaleza como actores es algo que no se puede observar, sino que más bien es algo que se ha de comprender. Tampoco es sencillo observar la causalidad o el tiempo objetivo, pero el

44 Mises escribe:

“La esencia del positivismo lógico es negar el valor cognitivo de un conocimiento apriorístico señalando que todas las proposiciones apriorísticas son meramente analíticas. No proporcionan nueva información, sino que son meramente verbales y tautológicas … Sólo la experiencia puede llevar a proposiciones sintéticas. Hay una obvia objeción contra esta doctrina, a saber, que esta proposición —que quien esto escribe piensa que es falsa— es en sí misma una proposición sintética a priori, ya que manifiestamente no puede ser establecida por la experiencia“ (“The Ultimate Foundation of Economic Science“ [nota 13], pág. 5).

Es notable observar que los empiristas reaccionan con total impotencia ante los argumentos de ese tipo que defienden proposiciones apriorísticas sintéticas. Como atestigua, por ejemplo, Mark Blaug, “The Methodology of Economics“ (nota 19), págs. 91-93, en el que se enzarza en un ataque de desprestigio total contra Mises (“los últimos escritos de Mises … sobre los fundamentos de la ciencia económica son tan irritantes e idiosincráticos que no deja de maravillarnos que alguien los haya tomado en serio“, pág. 93) sin presentar ni un soloargumento y sin darse cuenta de lo extraña que resulta su confianza en sí mismo y que el carácter apodíctico con la que presenta sus pronunciamientos metodológicos anti-apriorísticos contrasta con el falsificacionismo que profesa. La misma discrepancia entre, por un lado, una completa falta de argumentos y, por otra soberbia, apodíctica, también caracterizan el “tratamiento” que dispensa a la obra de Hollis y Nell “Rational Economic Man“ (nota 15) en las págs. 123-26.

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conocimiento que tenemos de ellos está basado en nuestro conocimiento previo de lo que es la acción. Y lo mismo sucede con respecto al resto de las categorías económicas, como sobre todo Mises ha demostrado. No hay valores que puedan ser observados, sino que solo gracias a nuestro conocimiento previo de la acción podemos asignar valor a las cosas. De hecho, lo que llamamos acciones tampoco son algo observable sino algo que se ha de de entender. No se puede observar que con cada acción un actor persiga un objetivo y que, cualquiera que sea éste, el hecho de que un actor lo persiga revela que está asignándole un valor relativamente mayor que a cualquier otro en el que pudiera haber estado pensando al iniciar su acción. Además, tampoco se puede observar que para conseguir su objetivo más valorado un actor deba interferir (o decidir no interferir) en un momento previo en el tiempo para producir algún resultado después, ni que esas interferencias invariablemente impliquen el empleo de ciertos medios escasos (al menos los del cuerpo de los actores, el del espacio que ocupan y el del tiempo empleado en la interferencia). Es observable (1) que estos medios también deben tener valor para un actor —un valor derivado del objetivo que persiguen — porque el actor debe pensar que su empleo es necesario con el fin de lograr efectivamente el objetivo y (2) que las acciones sólo pueden ser realizadas de forma secuencial, siempre que impliquen la realización de una elección (es decir, tomando el curso de acción que en algún momento dado en el tiempo promete el resultado más valorado por el actor y que al mismo tiempo excluye proseguir otros objetivos, menos valorados). No se puede observar que, como consecuencia de tener que elegir y dar preferencia a un objetivo sobre otro — de no ser capaz de realizar todos los objetivos simultáneamente— cada acción implique incurrir en costes (es decir, renunciar al valor asignado al objetivo alternativo de más valor que no se puede realizar o cuya realización debe ser pospuesta porque los medios necesarios para conseguirlo están destinados a producir otro aún más altamente valorado). Y, por último, no es observable que en este punto de partida, se tenga que considerar que todos los objetivos de la acción (1) valen más para el actor que sus costos y (2) que sean capaces de producir un beneficio (es decir, un resultado cuyo valor se ha clasificado más alto que el de las oportunidades perdidas), y que, sin embargo, toda acción está también siempre abierta a la posibilidad de una pérdida cuando un actor descubre, en retrospectiva, que el resultado realmente alcanzado — contrariamente a sus previas expectativas— de hecho tiene un valor inferior al que habría obtenido con la alternativa a la que renunció.

Todas estas categorías (valores, fines, medios, la elecciones, preferencias, costes, pérdidas y ganancias, tiempo y causalidad) están implícitas en el concepto de acción. Para que uno sea capaz de interpretar las experiencias inherentes a esas categorías se requiere que uno ya sepa lo que significa actuar. Nadie que no sea un actor podría jamás llegar a entenderlas, ya que

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no vienen “dadas”, listas para ser experimentadas, sino que es la experiencia del actor la que construye y da sentido a esos términos. Luego, tratar a tales conceptos, como hace el Empirismo Positivista, como cosas que se extienden en el espacio y que son susceptibles de mediciones cuantificables es errar por completo el objetivo. Independientemente de lo que uno pueda explicar siguiendo los consejos empiristas, no tiene nada que ver con explicar las acciones y experiencias inherentes a las categorías de acción. Estas categorías son inevitablemente subjetivas. Y sin embargo, representan conocimientos empíricos en la medida en que son organizaciones conceptuales de eventos y sucesos reales. Son definiciones que no son meramente verbales; son definiciones reales de cosas reales y observaciones reales.45 Además, no solo son conocimiento empírico; contrariamente a todas las aspiraciones relativistas, incorporan un conocimiento empírico a priori válido. Porque está claro que sería imposible refutar su validez empírica, ya que hacerlo sería a su vez una acción dirigida a un objetivo, que requiere medios, con exclusión de otras líneas de actuación, que incurre en costos y somete al actor a la posibilidad de alcanzar o no el objetivo deseado y así de obtener una ganancia o sufrir una pérdida. La posesión de ese conocimiento no se puede negar, y la validez de estos conceptos no puede ser falsificada por ninguna experiencia contingente, puesto que disputar o falsificar algo presupone ya su propia existencia. De hecho, una situación en la que estas categorías de acción dejaran de tener una existencia real nunca podría llegar a observarse, puesto que hacer una observación equivale en sí a una acción.

El razonamiento económico tiene su fundamento en este conocimiento apriorístico del significado de la acción.46 Se ocupa de fenómenos que, aunque

  • Los empíricos, por supuesto, dirían que esas definiciones son tautologías. Sin embargo, debe quedar perfectamente claro que la precedente definición de la acción es de naturaleza categóricamente diferente a una definición de soltero como “persona no casada”. Mientras que esta última es de hecho una estipulación verbal completamente arbitraria, las proposiciones que definen la acción definitivamente no lo son. De hecho, mientras que uno puede definir cualquier cosa que a uno le plazca, no se puede dejar de hacer las distinciones conceptuales entre fines y medios y así sucesivamente ya que “definir algo en términos de otra cosa” sería a su vez una acción. Es por tanto contradictorio negar, como hace el Empirismo Positivista, la existencia de “definiciones reales”. Hollis y Nell (nota 15) observan “Las definiciones honestas son, desde un punto de vista empírico, de dos clases, léxicas y estipulativas” (pág. 177). Pero “cuando se trata de justificar [este] punto de vista, presumiblemente, se nos ofrece una definición de la definición. Cualquiera que sea la categoría de definiciones en la que se incardine una definición, no tenemos que aceptarla como carente de todo valor epistemológico. En efecto, no sería ni siquiera una potencial tesis epistemológica, a menos que no fuese ni léxica ni estipulativa. El enfoque [entonces] es a la vez inconveniente y se refuta a sí mismo. Una opinión contraria que cuenta con una larga tradición es que hay definiciones “reales”, que capturan la esencia de la cosa definida“. (pág. 178). Véase también B. Blanshard (nota 11),pág. 268f.
  • Hollis y Nell (nota 15, pág. 243) sostienen que el concepto primario sobre el que la Economía, concebida como una ciencia apriorística, descansa no es ninguna “acción” sino en “la

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objetivamente existentes, no pueden ser medidos físicamente, sino que deben ser entendidos como eventos conceptualmente distintos. Y trata de fenómenos que no se pueden predecir a partir de causas que operen constantemente; y nuestro conocimiento predictivo acerca de tales fenómenos, en consecuencia, no se puede decir que esté limitado por leyes empíricas contingentes (es decir, leyes que uno tendría que descubrir mediante experiencias posteriores). En su lugar, se trata de objetos y eventos que se ven limitados por la existencia de unas leyes y restricciones válidas, lógicas o praxeológicas a priori (es decir, leyes cuya validez es totalmente independiente de cualquier tipo de experiencia a posteriori). El razonamiento económico consiste en (1) una comprensión de las categorías de la acción y del significado de un cambio en los valores, preferencias, conocimientos, medios, costes, beneficios o pérdidas y demás (2) en una descripción de una situación en la que estas categorías asumen un significado específico y en la que individuos concretos son descritos como actores, que tienen unos concretos objetivos, medios, beneficios y costes y (3) una deducción lógica de las consecuencias que resultan de la introducción de alguna acción especifica en esta situación o de las consecuencias que se derivan para un actor si esta situación cambia de una manera específica. Siempre que no haya ningún fallo en el proceso de deducción, las conclusiones a las que se llega con ese razonamiento son válidas a priori debido a que su validez, en última instancia, se remonta al axioma indiscutible de la acción. Si la situación y los cambios introducidos en la misma son ficticios o supuestos, entonces, las conclusiones son ciertas a priori solamente en un mundo que sea posible. Si, por otra parte, la situación y los cambios se pueden identificar como reales, percibidos y conceptualizados como tales por actores reales, entonces, las conclusiones son proposiciones a priori verdaderas sobre el mundo como realmente es. Y tales conclusiones realistas, que son la principal preocupación de los economistas, actúan como limitaciones lógicas sobre nuestras predicciones actuales de los acontecimientos económicos del futuro. No garantizan predicciones correctas —incluso si los presupuestos empíricos son de hecho

reproducción del sistema económico“. Dándose cuenta del desacuerdo que existe entre losaprioristas, Caldwell (nota 10, pág. 131 y ss.) llega a la curiosa conclusión de que algo debe estar mal con el apriorismo y a abogar después por rechazar cualquier compromiso con el Pluralismo (véase la nota 10). Sin embargo, tal razonamiento es tan concluyente (o, mejor dicho, no concluyente) como inferir del hecho de que existan discrepancias entre las personas, en cuanto a la validez de ciertas proposiciones empíricas, que no hay hechos empíricos y, por tanto, que ninguna ciencia empírica es posible. De hecho, la conclusión de Caldwell es aún más curiosa, dado que en la controversia en cuestión, la solución es clara como la luz del día: sea lo que sea que un “sistema” económico pueda ser, puede ciertamente no existir o no ser susceptible de ser reproducido de no haber agentes que actúen. Es más, decir que la “reproducción del sistema” es el concepto primario para el análisis económico es claramente contradictorio —a menos que fuese simplemente sinónimo de decir que en eso consiste la acción— porque para decirlo se necesita de un actor que efectivamente así lo diga.

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correctos y las deducciones son impecables— porque en la realidad, pueden estar ocurriendo simultáneamente todo tipo de cambios en la situación o después del cambio introducido explícitamente en los datos de la dualidad [acción-mundo]. Y a pesar de que también afectan a la forma de las cosas que están por llegar (y cancelar, aumentar, disminuir, acelerar o ralentizar los efectos derivados de otras fuentes), esos cambios concurrentes nunca se pueden, en principio, predecir o mantener constantes experimentalmente, porque concebir el conocimiento subjetivo (en el que cada cambio tiene un impacto en la acción) como predecible sobre la base de variables antecedentes y como susceptible de permanecer constante es algo totalmente absurdo. El experimentador que de este modo quisiera mantenerlo constante, de hecho, tendría que presuponer que su conocimiento, específicamente su conocimiento con respecto al resultado del experimento, no se podría asumir que fuese constante en el tiempo. Sin embargo, aunque no pueden hacer que cualquier específico evento económico futuro se dé por seguro o sea incluso predecible sobre la base de una fórmula, semejantes conclusiones apriorísticas, no obstante, restringen sistemáticamente el rango de predicciones posiblemente correctas. Las predicciones que no se ajustan a ese conocimiento estarían sistemáticamente viciadas y conducirían a un aumento sistemático en el número de errores de las previsiones —no en el sentido de que quien haga sus predicciones sobre los eventos económicos futuros basándose en el razonamiento praxeológico correcto tenga necesariamente que hacerlas mejor que alguien que las obtenga a partir de deducciones lógicas erróneas y cadenas de razonamiento viciados, sino en el sentido de que a largo plazo, certeris paribus, obtendría en promedio mejores resultados —.

Con respecto a cualquier pronóstico específico, es muy posible fallar a pesar de haber identificado correctamente un cambio de la situación que se describe en términos de las categorías apriorísticas de la acción y de haber analizado correctamente las consecuencias praxeológicas de dicho cambio, porque uno puede equivocarse a la hora de identificar algún otro cambio concurrente. También es posible que, habiéndose descrito correctamente el cambio experimentado en una determinada situación, se obtenga un pronóstico correcto a pesar de ser praxeológicamente incorrectas las consecuencias extraídas de ese cambio, porque otros eventos simultáneos podrían contrarrestar la errónea evaluación de sus efectos. Sin embargo, si se asume que, en promedio, los pronosticadores con o sin un sólido conocimiento de las leyes y las constantes praxeológicas están ambos igual de bien equipados para anticipar los distintos cambios concurrentes en la dualidad [acción-mundo] y de dar cuenta de ellos en sus predicciones, entonces, el grupo de pronosticadores que haga sus predicciones

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reconociendo esas leyes y ajustándose a las mismas tendrá más éxito que quienes no lo hagan.

Al igual que todos los teoremas económicos, la ley de la demanda (que genera considerable malestar tanto a los empíricos como a los hermenéuticos por la posición central apodíctica que asumen en Economía) constituye a priori una verdadera restricción en cuanto a las consecuencias de ciertas acciones. El Empirismo nos dice que hemos de entenderla como una hipótesis en principio falsificable sobre las consecuencias de los cambios en los precios. Sin embargo, si lo aceptamos y sometemos a esa ley a pruebas empíricas, es frecuente descubrir que un incremento de precios, por ejemplo, va de la mano con un aumento de la cantidad demandada o que una disminución del precio se ve acompañada de una disminución de la demanda. La ley se cumple a veces y para algunos bienes, pero en otras ocasiones, respecto de los mismos o de otros bienes, no se cumple. ¿Cómo, pues, concluye el Empirismo, pueden los economistas asignar a esta ley la posición axiomática que ocupa en la Teoría Económica y construir una red compleja de ideas basadas en ella? Hacer eso, debe parecer a ojos de un empírico, que no es sino mala Metafísica que ha de ser expulsada cuanto antes de la disciplina para devolver a la Economía a la senda correcta. 47

La Hermenéutica no tiene más éxito a la hora de justificar la ley de la demanda. McCloskey se da cuenta de que la defensa empirista de la ley es débil en el mejor de los casos. Sin embargo, él cree que es aceptable aferrarse a ella, ya que —a pesar de su Empirismo profeso, la mayoría de los economistas, de hecho, lo hacen— porque la ley de la demanda es supuestamente convincente a la luz de otras pruebas hermenéutica (págs. 58-60). Las supuestas evidencias que la sustentan provienen de la ” introspección“, de “experimentos mentales” y de historias de casos ilustrativos; está el hecho convincente de que los “empresarios” creen en la ley al igual que “muchos sabios economistas“; la “simetría de la ley” hace que sea estéticamente atractiva;una “simple definición ” le da fuerza; y “por encima de todo, existe analogía. Que la ley de la demanda es cierta para el helado y las películas, cosa que nadie se atrevería a negar, hace que sea también más convincente para la gasolina” (pág.60). Nada de esto, sin embargo, puede hacer que la ley de la demanda esté mejor fundada ni le proporciona la autoridad que de hecho ejerce. Es indudable que la introspección es la fuente de nuestro conocimiento de la ley de la demanda. Esta particular ley, como la Lógica o las Matemáticas, no se basa en observaciones. Sin embargo, la introspección como tal, o los experimentos mentales, no pueden establecer la ley de la demanda más y mejor de lo que pueden hacerlo las pruebas que resultan de la observación.

  • Sobre la posición de los empíricos respecto de la ley de la demanda, véase Mark Blaug (nota 19), capítulo 6.

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También la evidencia introspectiva es experiencia contingente. Aquí y ahora, alguien llega a esa idea y más tarde, en otro lugar, otra persona llega a la misma o a diferente conclusión. Como el propio McCloskey afirma, “si uno está bien familiarizado con la Economía“, tanto la introspección como losexperimentos mentales hacen que la ley parezca muy convincente (Pág. 59). Pero, mutatis mutandis, entonces, si uno no está tan familiarizado con ella, la introspección podría hacer que la ley fuese mucho menos atractiva. En cuyo caso, sin embargo, la introspección, como tal, es difícil que pueda prestarle ningún apoyo sistemático. De hecho, apelar a la evidencia introspectiva de los economistas implica plantear una cuestión de principio ya que, en primer lugar, tendría que explicar por qué tiene uno que aceptar esa familiarización con lo económico o semejante lavado de cerebro. Igualmente, el registro histórico de casos o las convicciones de ciertos empresarios o de algunos sabios economistas no prueban nada. Los criterios estéticos y las meras definiciones, tampoco, tienen ningún valor epistemológico. Y las conclusiones per analogiam sólo son concluyentes si la propia analogía puede decirse quees correcta —aparte del hecho de que ciertamente no sería imposible que alguien dijera que la ley de la demanda suena poco convincente hasta para los helados y las películas—.48 Por lo tanto, la Hermenéutica no ofrece nada sustantivo para reivindicar nuestra creencia en la ley de la demanda.

Y sin embargo, la ley de la demanda es objetivamente cierta a pesar de no estar basada en experiencias contingentes externas o internas. Su fundamento radica más bien en nuestra comprensión introspectiva de la acción como presupuesto práctico de nuestras experiencias externas e internas y en el reconocimiento del hecho de que esa comprensión debe ser considerada epistemológicamente como previa a cualquier acto contingente de comprensión en cuanto no sería posible que fuese falsificada por aquél. El hecho de que para intercambiar sucesivas unidades de un bien A por unidades sucesivas de un bien B, la relación de canje entre A y B ha de disminuir es algo que se desprende de la ley de la utilidad marginal: conforme la oferta de A disminuye y la utilidad marginal de una unidad de A aumenta la oferta de B aumenta y la utilidad marginal de las unidades de B disminuye, y por lo tanto sucesivas unidades de A serán canjeables por unidades sucesivas de B sólo si contrarrestando estos cambios divergentes en la valoración de A y B que siguen a cada intercambio, B se vuelve sucesivamente más barata en términos de A. Y como fundamento de la ley de la demanda, esta ley de la utilidad marginal resulta directamente de la innegable proposición de que todos los actores prefieren siempre lo que les satisface más a lo que les

48  Más aún, ¿Porqué no habría de ser también válido ese argumento entendido en sentido contrario? Si empíricamente la ley de la demanda no parece funcionar para algunos bienes, ¿Por qué no ponerla en cuestión por analogía en aquellos casos en los que sí que funciona? (Debo este argumento a David Gordon).

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satisface menos.49 Como entonces cualquier incremento en una unidad adicional que se produzca en la oferta de un bien homogéneo (es decir, de un bien cuyas unidades se considera que son intercambiables y tienen la misma capacidad de servir o utilidad) solamente puede emplearse como medio para conseguir un objetivo considerado de menor valor (o para eliminar un malestar que se considera menos urgente) que el objetivo menos valioso satisfecho por una unidad de ese bien si su oferta fuera una unidad inferior. 50 Y como requiere cualquier ley apriorística y, nuevamente con independencia de cualesquiera experiencias contingentes, esta ley también delimita con precisión su rango de aplicación y explica qué posibles ocurrencias no pueden considerarse excepciones o eventos que la falsifiquen. Por un lado, la validez de la ley de la utilidad marginal decreciente no está afectada en absoluto por el hecho de que la utilidad de la unidad marginal de un bien pueda aumentar y disminuir con el tiempo. Si, por ejemplo, se hallara un uso desconocido hasta ahora para una unidad de algún bien que se estimara más valioso que el uso actual de menor urgencia de una unidad de este bien, la utilidad derivada de su empleo marginal sería mayor ahora que antes. Más a pesar de ese aumento de la utilidad marginal, no se trata de algo así como una ley de la utilidad marginal creciente. Porque no sólo haría que el actor, cuyo suministro del bien en cuestión se mantuviera sin cambios y que se diese cuenta de semejantes nuevos usos, tuviera que renunciar a satisfacer un deseo que antes había colmado para satisfacer otro; sino que haría que renunciase al menos urgente. Más aún, si con este nuevo estado de cosas en cuanto al conocimiento de un actor sobre posibles usos para las unidades de algún bien dado, su suministro aumentase en una unidad adicional, su utilidad marginal disminuiría ya que la emplearía precisamente en satisfacer ese

  • Sobre esto véase Ludwig von Mises, “Human Action“ (note 13), pág. 124.
  • Robert Nozick (“On Austrian Methodology” en Synthese, 36, 1977) cree que los austriacos son incoherentes (1) al sostener que las acciones muestran invariablemente preferencias (y nunca indiferencia) y (2) al emplear la idea de la “homogeneidad” y el de la “idéntica utilidad” de los bienes en su Ley de la Utilidad Marginal (pág. 37 ff). Sin embargo, semejante acusación solo sería correcta si la “preferencia” y la “indiferencia” fueran ambas consideradas como categorías del mismo tipo. Esto ha sido correctamente señalado por Walter Block (“On Robert Nozick’s ‘On Austrian Methodology‘,” Inquiry, 23, 1980), quien insiste en que la “indiferencia” no es, a diferencia de la “preferencia”, una categoría praxeológica. Aún así, su clasificación de la indiferencia en cambio como una “categoría psicológica” (pág. 424) también es incorrecta. De hecho, la “igualdad” es una categoría epistemológica: los humanos son actores y conocedores; solo actúan porque conocen y solo conocen cuando actúan. Que algo es igual (o diferente) de otra cosa lo sabemos por nuestra condición de actores que conocen (Efectivamente, la “igualdad’ es una categoría epistemológica universal en la medida en que uno no podría decir nada, por ejemplo respecto de las acciones, sin el concepto de que algo es una instancia de un tipo particular de cosa). Ese algo que sabemos que es igual, nunca puede ser realmente tratado con indiferencia ya que conocemos porque actuamos. La Ley de la Utilidad Marginal Decreciente es entonces una ley referida a seres que conocen y actúan.

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deseo a cuya satisfacción había antes renunciado por su relativamente menor urgencia.

Tampoco es una excepción a la ley de la utilidad marginal decreciente que un aumento en la oferta de un bien de n a n+1 unidades pueda conducir a un aumento de la utilidad asignada a una unidad de ese bien si esa mayor oferta, considerada y evaluada en su conjunto, puede emplearse para la satisfacción de una necesidad considerada más valiosa que el valor asignado a toda la satisfacción que se podría conseguir si las unidades de la oferta fuesen cada una empleada por separado para los distintos objetivos que se podrían lograr por medio de una unidad individual de ese bien. 51 Sin embargo, en ese supuesto, el aumento de la oferta no sería unidades de oferta de la misma utilidad, ya que las unidades sencillamente ya no se evaluarían por separado. Sino que lo que más bien pasaría es que con el aumento de la oferta de n a (n + 1) se crearía una nueva y distinta unidad de un bien de mayor tamaño que se evaluaría como tal, y la ley de la utilidad marginal decreciente se aplicaría después a ese bien de la misma forma que se aplica a un bien de menor tamaño en cuanto que la primera unidad de este bien de tamaño n + 1 se dedicaría de nuevo a satisfacer el uso más urgente al que un bien de este tamaño podría destinarse, la segunda unidad suministrada de dicho bien de mayor tamaño se emplearía para el segundo objetivo más importante que deben cumplir los bienes de ese tamaño, y así sucesivamente.

La ley de la demanda entonces, en cuanto basada en este teorema válido a priori, nunca ha hecho la predicción absoluta de que se comprará una menor cantidad de un bien si su precio sube. Más bien establece que ése será el caso, sólo ceteris paribus, es decir si con el tiempo no se produce un aumento en la demanda del bien en cuestión y si el aumento de su oferta no afecta a un bien cuyas unidades sean de mayor tamaño y, mutatis mutandis, la demanda de dinero no disminuye ni su menor oferta tampoco afecta a unidades monetarias de menor tamaño y evaluadas separadamente.52 Como es

  • Véase Ludwig von Mises, “Human Action“ (nota 13), pág. 125; M.N. Rothbard, “Man, Economy, and State“ (nota 13), pág. 268 ff.
  • Los empíricos se quejarán de que una formulación de la ley como ésa la convertirá en tautológica e infalsificable. Ambas acusaciones son falsas. Claramente, el descubrimiento de un nuevo uso, más altamente valorado para, por ejemplo, una unidad de un bien dado, es decir, el evento “aumento de la demanda” y el evento “se paga un precio más alto por ello” son dos eventos conceptualmente distintos y relacionar lógicamente este tipo de eventos es, pues, una cosa categóricamente diferente a estipular que “soltero significa no casado” (véase también la nota 45). Por otra parte, que el uso de cláusulas ceteris paribus en economía implica una estrategia de inmunización sería cierto únicamente si las proposiciones económicas se refirieran efectivamente a leyes causales empíricas contingentes. En Ciencias Naturales, donde, por ejemplo, las leyes sí que tienen ese estatus, semejante queja sería apropiada —y sin embargo en ese ámbito, curiosamente, uno casi nunca se encuentra con cláusulas ceteris paribus—. En Ciencias Naturales, las hipótesis predictivas que siguen la estructura “si … entonces” son en realidad tratadas como aplicables siempre que se da la

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imposible disponer de una fórmula que le permita a uno predecir si tales cambios se producen simultáneamente con un aumento dado de los precio (al ser tales cambios dependientes del futuro estado de conocimiento de la gente y ser el conocimiento futuro, en principio, impredecible al estar basado en causas que operan constantemente) entonces, ese conocimiento apriorístico tiene una utilidad bastante limitada a los efectos de predecir el futuro económico de uno. Sin embargo actúa como una limitación lógica sobre las predicciones en la medida en que, de entre todos los pronosticadores que preven correctamente que semejante cambio concurrente tendrá lugar, solamente el que reconozca la ley de la demanda hará efectivamente una predicción correcta, mientras que el que mantenga convicciones que estén en desacuerdo con esa ley fallará. Tal es la lógica de las predicciones económicas y la función del razonamiento praxeológico.

El Empirismo recomienda la Ley de la demanda porque supuestamente luce bien —aunque ni podamos verlo, ni supere una demostración empírica—. La Hermenéutica, por el contrario, la recomienda porque supuestamente suena bien —aunque a algunos les suena mal—. Y sin algún criterio objetivo y

condición del ‘si’ sin que importe cual sea ésta. Y solo es por eso que tales hipótesis se pueden validar (solo hay una manera de probar las hipótesis que versan sobre relaciones causales empíricas y contingentes: en y mediante su aplicación a los hechos). Si, por el contrario, uno exigiera que para aplicar una hipótesis o para reiterar un supuesto de aplicación de la misma se ha de contar con una completa descripción del mundo existente en el momento de su aplicación o que todo sea igual en la segunda aplicación que en la primera (más allá de la igualdad de condiciones establecida explícitamente en la cláusula si-entonces), la hipótesis se haría inaplicable y por lo tanto estaría vacía por la razón práctica de que semejante demanda implicaría literalmente describir todo el universo y por la razón teórica que nadie en cualquier punto en el tiempo podría posiblemente saber cuales son todas las variables que componen ese universo (ya que esta cuestión sigue abierta a nuevos descubrimientos). La situación es completamente diferente en Economía, y es muy curioso que ésto no se haya puesto de manifiesto —considerado el hecho de que el uso de las cláusulas ceteris paribus en las ciencias empíricas haría que dichas ciencias fueran inútiles cuando, sin embargo, lo cierto es que dichas cláusulas se emplean constantemente en Economía—. ¿Por qué, entonces, no considerar seriamente la idea de que la Economía podría ser una ciencia totalmente diferente? De hecho, como ya hemos visto, es así. Las proposiciones económicas se pueden validar de forma independiente de cualquier aplicación fáctica al venir implícitas (o no) en el axioma indiscutible de la acción y en ciertas situaciones y cambios de situación que se describen en términos de las categorías de la acción. Sin embargo, entonces, las cláusulas ceteris paribus son totalmente inofensivas. De hecho, su uso simplemente sirve para recordarnos que las consecuencias que se obtienen sólo se dan si la situación es, en efecto, como se describe (y no es, según la lógica praxeológica, diferente), y que en todas las aplicaciones reales de los teoremas económicos (es decir, cada vez que la situación analizada pueda ser identificada como real) no es posible mantener el ceteris experimentalmente constante (ya que “mantener constante”, en principio, sólo se puede hacer lógicamente por medio del pensamiento-experimentación). Sobre esto véase también Hans-Hermann Hoppe, “Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung“ (nota 40), pág. 78-81.

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extralingüístico de distinguir entre lo bueno o lo malo, es imposible decir nada más en defensa de la ley de la demanda excepto que hubo alguien que dijo que era buena.

Los Austriacos, como ya debería estar claro a estas alturas, no tienen razón alguna para tomarse muy en serio ni a los viejos Empiristas ni a los nuevos Hermenéuticos. En cambio, deberían tomarse más en serio que nunca la posición del Racionalismo a ultranza y de la Praxeología tal como hizo por encima de todo el “doctrinario” Mises, por muy pasada de moda que esa posición pueda ahora padecer.

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Por un correcto Libertarianismo

por Llewellyn H Rockwell Jr

Conseguir el libertarismo correcto . Por Hans-Hermann Hoppe. Instituto Mises, 2018. 126 páginas. Introducción por Sean Gabb.

El título del maravilloso libro nuevo de Hans Hoppe tiene un doble significado. Necesitamos acertar el libertarismo, para entender el libertarismo correctamente. ¿Cómo podemos hacer esto? Al darnos cuenta de que si queremos una sociedad libertaria, debemos abrazar los valores de la derecha.

¿Por qué es eso cierto? ¿No es el libertarismo solo un compromiso con las reglas para las relaciones pacíficas entre las personas? Hans dice: “Conocer la teoría libertaria, las reglas de las interacciones pacíficas, es como conocer las reglas de la lógica, las reglas del pensamiento y el razonamiento correctos. . . así como todo lógico que quiera hacer un buen uso de su conocimiento debe centrar su atención en el pensamiento y razonamiento reales, un teórico libertario debe centrar su atención en las acciones de personas reales. En lugar de ser un simple teórico, también debe convertirse en sociólogo y psicólogo y tener en cuenta la realidad social ’empírica’, es decir, el mundo tal como es realmente ”.

¿Cómo trae esto la diferencia entre la izquierda y la derecha? Hans considera que la diferencia fundamental entre estas dos visiones del mundo es simple. La derecha acepta la realidad de las diferencias humanas, pero la izquierda no. Debido a que los izquierdistas tratan de hacer que todos sean iguales, favorecen las intervenciones masivas del Estado para abolir las diferencias humanas.

Hans demuele la visión izquierdista con sarcasmo mordaz: “Sin embargo, la cosmovisión igualitaria de la izquierda no solo es incompatible con el libertarismo. Está tan fuera de contacto con la realidad que uno debe preguntarse cómo alguien puede tomarlo en serio. El hombre de la calle ciertamente no cree en la igualdad de todos los hombres. El sentido común y el prejuicio sonoro se interponen en el camino de eso. Y estoy aún más seguro de que ninguno de los defensores reales de la doctrina igualitaria realmente, en el fondo, cree lo que proclama. Sin embargo, ¿cómo podría la cosmovisión izquierdista convertirse en la ideología dominante de nuestra época? Al menos para un libertario, la respuesta debería ser obvia: la doctrina igualitaria logró este estatus no porque sea cierto, sino porque proporciona la cobertura intelectual perfecta para el impulso hacia el control social totalitario por parte de una élite gobernante “.

Desafortunadamente, los llamados “libertarios de izquierda” no entienden el punto. Son “inadaptados”, dice Hans, que comparten el compromiso de la izquierda con la igualdad forzada. ¿Pero no tienen un problema? ¿Cómo pueden decir que son libertarios si el libre mercado conduce a la desigualdad? Recurren a un truco. Enfatizan, correctamente, que los títulos de propiedad actuales no se pueden rastrear hasta un primer acto de apropiación que se haya transferido al propietario actual. La agresión del estado ha distorsionado las cosas: “Señalan el hecho de que todas las tenencias actuales de propiedad privada y su distribución entre varias personas han sido afectadas, alteradas y distorsionadas por la acción y la legislación del Estado anterior y que todo sería diferente y nadie lo haría”. Estar en el mismo lugar y posición en la que se encuentra actualmente si no hubiera sido por tales interferencias estatales anteriores. Sin ninguna duda, esta observación es correcta “.

Los libertarios de izquierda sacan la conclusión incorrecta de esta observación. Como señaló Murray Rothbard, si impugna un título de propiedad actual, tiene la carga de la prueba de demostrar que es el propietario legítimo. Si no puede hacerlo, el propietario actual no tiene que hacer nada. Ciertamente, no ha entregado su propiedad para satisfacer al último grupo de moda de “víctimas” que el izquierdista defensor de los corazones sangrantes.

La respuesta de Hans a la izquierda es magnífica en su carácter no PC: “¿Por qué no las ‘víctimas’ respetan especialmente a sus ‘victimarios’? ¿Por qué no otorgar un honor especial a los logros económicos y el éxito en lugar del fracaso, y por qué no alabar especialmente los estilos de vida y la conducta tradicionales y “normales” en lugar de cualquier alternativa anormal que requiera, como condición necesaria de su propia existencia continua, ¿Una sociedad dominante existente alrededor de personas ‘normales’ con estilos de vida ‘normales’?

Debido a que los “libertarios de izquierda” no reconocen las diferencias humanas, adoptan una política suicida de “fronteras abiertas” que destruiría la cultura occidental. “Un millón más de nigerianos o árabes que viven en Alemania o un millón más de mexicanos o hutus o tutsis que residen en los Estados Unidos es algo muy diferente a un millón más de alemanes o estadounidenses cultivados en casa. Con millones de inmigrantes del tercer y segundo mundo presentes cuando la crisis golpea y los cheques de pago dejan de llegar, es muy poco probable que se produzca un resultado pacífico y surja un orden social natural basado en la propiedad privada ”.

A medida que lea el libro, pronto descubrirá que Hans también es un maestro historiador. El “pecado original”, como él lo llama, fue establecer una autoridad judicial suprema para resolver disputas legales. “Como era de esperar, el monopolista utilizará su posición como el máximo responsable de la toma de decisiones no solo para resolver conflictos entre propietarios en disputa, sino también cada vez más para iniciar o provocar conflictos con propietarios privados, para luego decidir tales conflictos a su favor, es decir, expropiar la propiedad justa de otros para su propio beneficio sobre la base de sus propias leyes inventadas. Y por otro lado, el precio a pagar por la justicia aumentará. De hecho, el precio de la justicia no será simplemente un “precio más alto” que los solicitantes de justicia pueden o no estar dispuestos a pagar (como sería el caso de cualquier otro monopolio), sino un impuesto que los solicitantes de justicia deben pagar si están de acuerdo a eso o no “.

Desafía la sabiduría convencional que ve el surgimiento de la democracia de masas como una forma de controlar el Estado. Exactamente lo contrario es cierto: “Sin embargo, solo con la democracia, es decir, la entrada libre y sin restricciones al Estado, se eliminan todas las restricciones morales e inhibiciones contra la toma de la propiedad legal de otros. Todos son libres de caer en tales tentaciones y proponer y promover todas las medidas imaginables de legislación e impuestos para obtener ventajas a expensas de otras personas. Es decir, mientras que en un orden natural se espera que todos pasen su tiempo exclusivamente en la producción o el consumo, en condiciones democráticas, cada vez se dedica más tiempo a la política, es decir, a la promoción y promoción de actividades que no son productivas ni consuntivas, sino explotadoras y parasitarias de y sobre la propiedad de otros “.

Los políticos demócratas saben que estarán en el poder por un tiempo bastante corto, por lo que tomarán lo que puedan. ¿Por qué deberían preocuparse por el futuro de la sociedad? “Además, debido a las elecciones periódicas, la politización de la sociedad nunca llega a su fin, sino que se reactiva y continúa constantemente. La incertidumbre legal o la anarquía se incrementan así y las preferencias de tiempo social aumentarán aún más, es decir, acortando cada vez más el horizonte temporal considerado en los planes de acción. Y en el proceso de competencia política, es decir, en la competencia por el puesto de decisor final, tales políticos y partidos políticos llegarán a la cima que tienen los menos escrúpulos morales y las mejores habilidades como demagogos, es decir, proponiendo y propagando el surtido más popular de demandas inmorales e ilegales de un suministro casi ilimitado de tales demandas ofrecidas en la opinión pública “.

Cuando leas este libro, saldrás con una impresión inconfundible. Hans no pica palabras. Él dice, por ejemplo: “Si se mide según los estándares de la ley natural y la justicia, todos los políticos, de todos los partidos y prácticamente sin excepción, son culpables, ya sea directa o indirectamente, de asesinato, homicidio, traspaso, invasión, expropiación, robo, fraude y el cercado de bienes robados en una escala masiva y continua. Y cada nueva generación de políticos y partidos parece ser peor, y acumula aún más atrocidades y perversiones en la cima de la montaña ya existente, por lo que uno se siente casi nostálgico por el pasado. Todos deben colgarse, o ponerse en la cárcel para que se pudran, o ponerse a hacer una compensación ”.

Hans nos advierte contra los intelectuales que complacen al Estado. “Debido a que la demanda de palabras en el mercado es escasa y voluble, en lugar de cosas, los intelectuales siempre están desesperados por cualquier ayuda que puedan obtener para mantenerse a flote, y el Estado, en permanente necesidad de apoyo ideológico para su implacable ataque contra la ley natural y la justicia, está demasiado dispuesto a ofrecer esa ayuda y emplearlos como educadores públicos a cambio de la propaganda apropiada ”. Hans podría haber tenido una carrera académica estelar si se hubiera unido a este grupo de falsos intelectuales, pero no se comprometió.

Hans aprendió su negativa a comprometerse de su mentor en política y economía, Murray Rothbard. Concluye el libro con un ensayo sobre lo que aprendió de Murray. Una de las lecciones más importantes fue esta: “Pero sobre todo fue Murray quien me enseñó a no confiar nunca en la historia oficial, escrita invariablemente por los vencedores, sino a realizar toda la investigación histórica como un detective que investiga un delito. Siempre, ante todo y como una primera aproximación, siga el dinero en busca de un motivo “.

Recuerdo lo feliz que estaba Murray cuando a principios de la década de 1980 conoció a este brillante joven erudito. En los años transcurridos desde entonces, Hans Hoppe se ha convertido en nuestro principal teórico social libertario. Los lectores de este libro penetrante y directo verán por sí mismos por qué Murray estaba tan entusiasmado con Hans Hoppe.Autor:

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Llewellyn H. Rockwell, Jr., es fundador y presidente del Instituto Mises en Auburn, Alabama, y ​​editor de LewRockwell.com .

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Comentarios de Hoppe sobre James Buchanan y Gordon Tullock

por Hans-Hermann Hoppe

Desde Locke, los liberales han intentado resolver su contradicción interna improvisando constituciones, contratos o acuerdos «tácitos», «implícitos» o «de concepto». Pero estos intentos, característicamente tortuosos y confusos, tan sólo han contribuido a una misma y única conclusión inevitable: la imposibilidad de justificar el gobierno a partir de contratos explícitos entre propietarios particulares.

Sobre la visión lockeana del «consentimiento» véanse sus Dos ensayos sobre el Gobierno civil, libro Il, § 119-21. Reconociendo que el gobierno no está basado en el consentimiento «expreso», señala que «la dificultad estriba en qué es lo que se considera un consentimiento tácito y hasta dónde llega el compromiso que se adquiere de esta manera, en el caso de que no lo haya expresado. Respecto a esto, sostengo que cualquier hombre que tenga alguna posesión o usufructo de alguna parte de los dominios de cualquier gobierno, da por ello su consentimiento tácito y está obligado a la obediencia de las leyes de ese gobierno como uno más, mientras dure el disfrute de esa propiedad. Y esto es así, tanto si se trata de una propiedad suya para siempre y para sus herederos, o si sólo está en ella por una semana, o si se trata de alguien que está viajando libremente por los caminos: y, en efecto, eso afecta a cualquiera que se encuentre dentro de los territorios de ese gobierno». Locke, op. cit., p. 290.

En efecto, según Locke, una vez que el gobierno se ha constituido, su existencia es aceptada «tácitamente» por los ciudadanos desde el momento en que estos siguen viviendo en «su» territorio. Resulta indiferente, por tanto, si expresaron con antelación que aceptaban su imperio o no, y cual ha sido el proceder subsecuente del gobierno. Todo gobierno tiene, pues, el consentimiento unánime de quienes habitan en su jurisdicción y sólo la emigración —la «salida»— cuenta como un «no» y una retractación del consentimiento según Locke (§ 121).

Una tentativa moderna en esta misma línea, menos convincente (si no más absurda), puede verse en James M. Buchanan y Gordon Tullock, El cálculo del consenso. También James M, Buchanan, The Limits of Liberty: Between Anarchy and Leviathan. Chicago, University of Chicago Press, 1975 [trad. española: Los límites de la libertad: entre la Anarquía y el Leviatán. México, Premiá, 1981]. Igual que Locke, Buchanan y Tullock reconocen que ningún gobierno, en ningún lugar del mundo, está fundado en un consentimiento expreso o en algún tipo de contrato explícito. Pero no tiene importancia, nos aseguran, pues no por ello dejan los gobiernos de estar basados en el consentimiento unánime. Incluso si existen desacuerdos y personas que dicen «no» al gobierno, este detalle no podría ocultar que existe un acuerdo basal y más profundo, un consenso unánimemente compartido en el plano de la «elección constitucional» y de las decisiones verdaderamente sustantivas. Sin embargo, este acuerdo subyacente sobre las «reglas de juego», nos dicen Buchanan y Tullock, no es un acuerdo actual —de hecho, ninguna constitución ha sido nunca expresamente aceptada por todas y cada una de las personas concernidas—. Más bien, se trata de lo que ellos denominan un acuerdo «de concepto» y una unanimidad «de concepto».

Al convertir un «no» real en un «sí» conceptual, Buchanan y Tullock definen al Estado como una institución voluntaria, comparable a las empresas comerciales privadas: «tanto el mercado como el Estado son mecanismos a través de los cuales la cooperación se organiza y se hace posible. Los hombres cooperan a través del intercambio de bienes y servicios en mercados organizados, y tal cooperación implica beneficios recíprocos. El individuo entra en una relación de intercambio, en la cual él persigue su propio interés proporcionando algún producto o servicio que constituye un beneficio directo para el individuo que se encuentra al otro lado de la transacción. Básicamente, la acción política o colectiva desde el punto de vista individualista del Estado es bastante semejante. Dos o más individuos encuentran mutuamente ventajoso unir sus fuerzas para lograr ciertos objetivos comunes. En realidad, ellos “intercambian” inputs con la seguridad de un output comúnmente compartido». J.M. Buchanan y G. Tullock, El cálculo del consenso, p. 44.

Del mismo modo, Buchanan pretende haber descubierto una justificación para el status quo, cualquiera que este sea. «Las instituciones del status quo» siempre expresan la «existencia de un contrato social implícito», «aunque nunca hubiese habido un contrato original, aunque los miembros actuales de la comunidad no se sintiesen ni moral ni éticamente obligados a adherirse a los términos en que está definido el status quo, o aunque semejante contrato … hubiese sido violado muchas veces … El status quo define lo que está vigente. Por tanto, con independencia de su historia, hay que considerarlo como si estuviese legitimado contractualmente». J.M. Buchanan, The Limits of Liberty, pp. 96, 84-85.

Afortunadamente, a pesar de la implacable propaganda difundida por los profesores de las escuelas creadas y controladas por el gobierno —del tipo «democracia significa autogobierno»— y por reconocidos intelectuales premiados con el Nobel como James Buchanan y su Escuela de la «elección pública» —«los gobiernos son, como las empresas, instituciones voluntarias» (véase James M. Buchanan y Gordon Tullock, El cálculo del consenso. Trad. Javier Salinas Sánchez. Barcelona, Planeta-De Agostini, 1993, p. 44)—, la Academia y el público conservan todavía el sentido común y no se dejan llevar por esta crítica.

Extraído de “Democracia, el dios que fracasó”

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